Subandi

Staf pengajar jurusan pedalangan ISI Surakarta

Email : subandi_isi@ymail.com

Puppet show is part of Indonesian culture that teaches good conducts. In Javanese puppet world, Mahabarata story has many times been transformed in puppet plays. Baratayuda Suluhan is one of the episodes of great battle between Kurawa against Pandawa in Kurusetra battlefield, in which Gatutkaca plays role as the commander in chief. The show of Baratayuda series took place in Taman Budaya Jawa Tengah of Surakarta on every Friday Kliwon eves, Javanese date, that has been lasting for almost two years. The shows are based on the puppet maters’ (dalang) point of views so that, sometimes, they seem not in the right order and tend to follow the dalangs’ tastes. Suluhan play is often known as the Dead of Gatutkaca. After the death of Bisma, the knights of Kurawa obeyed Darmayuda’s rule no more. The rule was about war ethics. The battle between Kurawa and Pandawa occurred heroically, severely, cruelly and ruthlessly. They fought nights and days. The most important thing for the commander in chief was how to defeat the enemy and how to kill even when they broke the rule of war. They never stopped fighting. Baratayuda Suluhan is performed at night by using torch or suluh as the lamp. Gatutkaca died as a hero. There are ethics values that can be generated from the battle of Baratayuda Suluhan as the moral values. All characters dying in the battle have ethics judgments according to the perspective of Javanese supporting puppet show.

Kata kunci: pertunjukan wayang, etika , Baratayuda, pahlawan, sanggit

PENDAHULUAN

Melihat seni pertunjukan wayang dengan lakon Baratayuda Suluhan, di samping menyenangkan sehingga menghibur, juga mendapatkan tuntunan. Dalam pertunjukan wayang mengandung nilai estetis yang tinggi karena disuguhi berbagai bentuk seni seperti seni gerak, seni suara, vokal, seni rupa, seni musik yang dapat menyegarkan manusia setelah penat bekerja seharian. Di dalam pertunjukan wayang juga diperoleh filosofi, pendidikan dan etika kebijaksanan hidup. Lakon-lakon wayang dewasa ini sangat beragam sehingga penonton dapat memilih sesuai dengan selera hati.

Pada setiap malam Jumat Kliwon, pada penanggalan Jawa, sejak awal tahun 1999 di pendopo Taman Budaya Jawa Tengah di Surakarta selalu disajikan seni pertunjukan wayang dengan melibatkan dalang-dalang terkenal di seluruh Jawa Tengah. Pergelaran lakon Baratayuda pernah disajikan oleh para dalang seperti Ki Manteb Sudarsono, Ki Purba Asmoro, Ki Widodo. Para dalang telah diprogram secara sistematis untuk membawakan lakon yang ingin dipentaskan. Banyak pendukung dari masing- masing dalang yang sengaja datang ke Taman Budaya Surakarta untuk melihat pertunjukan wayang. Serial lakon Baratyuda pernah disajikan hampir selama dua tahun berturut turut yaitu pada tahun 1999 hingga tahun 2000. Pada bulan Oktober 1999 lakon yang disajikan oleh Ki Sri Joko Raharjo tidak mengambil serial Baratyuda karena bertepatan dengan pelantikan presiden Republik Indonesia. Ceritera lakon mengangkat Jumenengan. Menarik untuk dikaji karena ternyata para dalang mempunyai sanggit, alur lakon yang relatif berbeda antara dalang satu dengan dalang yang lain. Perbedaan sanggit justeru merupakan alat yang bagus untuk melestarikan pertunjukan wayang kulit.

Seni pertunjukan wayang sekarang telah mendapatkan pengakuan international yang berupa A Masterpiece of Oral Intangible Heritage of Humanity dari UNESCO yang berpusat di Paris Perancis pada 7 Nopember 2003 (Suyanto, 2008 : 3, Slamet Suparno 2009 : 138). Seni pertunjukan wayang telah menjadi milik resmi bangsa Indonesia yang berisi nilai-nilai luhur, pendidikan moral filosofis. Perkembangan bentuk pertunjukan sedemikian pesat bahkan ada kecenderungan kearah bisnis hiburan. Menurut Slamet Suparno pertunjukan wayang sekarang cenderung menurun dengan lebih banyak porsi hiburan pada adegan Cangik Limbuk dan Goro-goro (2009 : 154-155.).

Menurut penelitian Soetarno dalam judul ”Dampak Perubahan Sistem Nilai terhadap Pertunjukan Wayang Kulit”(2000: 93-95) disebutkan bahwa para dalang sekarang lebih banyak menekankan porsi hiburan daripada menggarap nilai kehidupan yang wigati. Hiburan penting akan tetapi sebagai sajian seni juga harus memperhatikan tuntunan yang berupa pendidikan moral atau etika. Dalam banyak lakon yang pernah disajikan, nilai-nilai filosofis, pendidikan, moral selalu ditunggu penonton. Dalam penelitian Slamet Suparno(2007 : 183) ternyata penonton laki laki lebih banyak dari penonton perempuan demikian juga penonton orang dewasa lebih banyak daripada penonton anak-anak. Hal itu menunjukan bahwa ada keinginan yang harus dapat diperoleh oleh penonton yang berupa nilai moral untuk memperkaya pengalaman batinnya.

Dalam lakon Baratayuda, sajian pertunjukan wayang juga selalu ditunggu penonton tentang nilai yang ingin dituangkan oleh seorang dalang. Baratayuda Suluhan merupakan salah satu lakon yang baku, berbobot dan menarik, mengandung nilai-nilai etis yang sebenarnya ingin dipertahankan oleh masyarakat melalui pementasan lakon. Permasalahannya adalah bagaimanakah nilai etis dalam lakon Suluhan? Sebagai landasan untuk menganalisis nilai akan digunakan etika kebijaksanan hidup orang Jawa pendukung pertunjukan wayang.

LANDASAN PEMIKIRAN

Pengertian Etika

Etika sering disebut filsafat tingkah laku, filsafat moral, filsafat etis, juga disebut sebagai teori tentang kehidupan yang baik, teori tentang baik dan jahat. Beberapa pengertian yang terkandung antara lain, (1) sebagai pola umum tentang cara hidup,(2) sebagai kumpulan aturan, norma, kode etik, kode moral, (c) sebagai penyelidikan tentang cara-cara hidup yang baik.

Manusia berbuat baik

Manusia hidup harus berbuat baik, harus susila. Terdapat beberapa alasan untuk berbuat baik. Alasanya tersebut adalah (1) karena tujuan untuk memperoleh kebahagiaan, (2) karena dorongan dari kata hati atau suara batinnya, dan (3) karena pada hakikatnya halnya itu adalah baik.

Kriteria Perbuatan Baik

Sehubungan dengan kriteria, terdapat berbagai pandangan, sesuai dengan kriteria yang dianggap baik oleh masing-masing aliran.

Hedonisme

Aliran hedonisme berpendapat bahwa sesuatu yang baik adalah yang menimbulkan kepuasan. Lingkup kepuasan adalah yang menyenangkan pancaindera manusia. Jadi yang baik adalah yang menyenangkan pancaindera.

Utilitarisme

Menurut utilitarisme yang baik adalah apa yang berguna bagi masyarakat. Jadi ukurannya adalah berguna. Jika sekiranya kurang berguna atau kurang berarti bagi masyarakat, maka perbuatan itu dianggap tidak baik.

Vitalisme

Pandangan Vitalisme mengatakan yang baik adalah yang menimbulkan kekuatan dalam hidup manusia. Menurut Vitalisme kekuatan berasal dari faktor fisiko chemis.

Impresionalisme

Menurut pandangan Impresionalisme yang baik adalah perbuatan yang sesuai dengan suara batinnya (hati sanubari ).

Humanisme

Aliran humanisme menyatakan bahwa yang baik adalah yang sesuai dengan kodrat manusia yaitu kemanusiaannya. Manusia bebas untuk memilih mana yang baik dan mana yang buruk. Ia akan buruk jika pilihannya jatuh pada yang bertentangan dengan kodratnya.

Dogmatisme

Aliran dogmatisme menyatakan bahwa sesuatu perbuatan dianggap baik jika perbuatan dilakukan menurut norma-norma atau aturan tertentu. Setiap manusia dapat memilih sesuai dengan pandangan hidupnya.

Hati Sanubari atau Kata Hati

Tingkah laku merupakan perbuatan yang lebih banyak ditentukan oleh hati sanubari/kata hati. Putusan kata hati/hati sanubari sedikit banyak bergantung pada penerangan yang masuk. Jika penerangan yang masuk benar maka hati sanubari akan mengambil keputusan yang tepat, tetapi jika penerangan yang masuk keliru maka tidak mustahil putusan hati juga salah.

Jika kata hati salah, ditinjau secara subyektif dalam pengertian bagi diri yang bersangkutan, tidaklah buruk. Hati sanubari adalah sesuatu hal yang ada pada diri manusia dan mengatasinya, ada unsur intelektual. Kata Hati berfungsi memberi peringatan sebelum tindakan dilakukan dan memberi penilaian setelah perbuatan selesai dilakukan. Kata Hati selalu bersifat memperingatkan; jangan dilakukan, hati-hatilah, adil, jujur sebelum berbuatan dilakukan. Kata hati memberikan ganjaran atau sanksi setelah perbuatan dilakukan. Kata Hati memberikan putusan terhadap tindakan yang dilakukan. Jika kata hati benar-benar memutuskan maka kata Hati adalah menjalankan kodratnya, yaitu kodrat manusia. Ini berarti perbuatan yang dilakukan sesuai dengan manusia pada umumnya. Jadi tentu saja tidak akan bertentangan dengan kehendak masyarakat. Kondisi masyarakat sekarang mudah berubah akibat dari pengaruh berbagai faktor. Kata Hati perlu mengambil sikap.

Hak dan Kewajiban

Dalam hidup bersama antara manusia sebagai individu dengan masyarakat sering terjadi perbedaann norma sosial yang dianut, perbedaan sikap, perbedaan pandangan. Perbedaan norma sering dapat menyebabkan ketegangan dan konflik. Setiap anggota masyarakat di samping mempunyai tanggung jawab umum juga memiliki tanggung jawab pribadi. Norma-norma hidup bersama mengatur agar tidak terjadi benturan kepentingan. Jika seseorang berbuat salah maka orang lain dapat memutuskan salah dan yang bersalah memperoleh sangsi. Orang yang salah dapat meminta maaf dan memperbaiki perbuatannya. Lain halnya jika perbuatan salah menyangkut nilai moral etik/ kode etik maka orang yang berbuat akan diputuskan menjadi orang yang tidak baik. Putusan tidak baik sama dengan tidak susila. Sangsinya berupa sangsi moral, misalnya kemudian orang dikucilkan dari masyarakatnya. Hukuman yang diterima ternyata lebih berat oleh karena menyangkut seluruh kepribadiannya.

Setiap individu mempunyai hak dalam hubungannya dalam kehidupan masyarakat, namun demikian, individu terikat kewajiban yang harus dilakukan. Hak adalah menjadi tuntutan atau milik dari setiap manusia yang perlu diperjuangkan. Hak merupakan sesuatu yang diperoleh manusia setelah menjalankan kewajibannya. Jika seseorang tidak menjalankan kewajiban, maka tuntutan hak sulit untuk dapat terpenuhi. Hak asasi adalah hak yang mutlak harus diterima oleh anggota warga negara oleh karena bawaan dari kodratnya yaitu makhluk ciptaan Tuhan. Hak asasi tidak boleh dicabut oleh siapapun termasuk oleh negara. Hak itu misalnya hak untuk hidup.

Wajib adalah pertama sesuatu yang harus dilakukan, tidak boleh tidak, kedua berarti sudah semestinya, harus. Adapun kewajiban berarti sesuatu yang diwajibkan, sesuatu yang harus dilaksanakan, keharusan (KBBI 2001: 1266). Dalam masyarakat yang lebih besar seperti negara kewajiban warga negara untuk berbuat menjadi mutlak harus dilakukan. Dalam pernyataan yang sering dilontarkan Apa yang dapat diabdikan kepada negara/ masyarakat bukan apa yang pasti diperoleh dari bernegara/ masyarakat.

Dalam hubungannya dengan kehidupan bersama masyarakat, jika hak dan wajib telah dijalankan maka akan tercipta suatu keharmonisan, keselarasan dan keadilan. Keadilan dari unsur kata adil. Moral adil dapat berarti seimbang, tidak berat sebelah, selaras, serasi. Berbuat adil berarti melakukan perbuatan yang seimbang antara hak dan kewajiban. Manifestasi keadilan dalam hidup bermasyarakat adalah keadilan sosial. Tercapainya keseimbangan, keselarasan, keharmonisan dan keserasian antara pelaksana kewajiban dengan terpenuhinya hak. Keadilan dapat terjadi pada individu dalam memanfaatkan kemampuan fisik dengan psikis, antara jasmani dan rohani, antara pribadi yang otonom dengan makhluk Tuhan yang sempurna. Diantara unsur-unsur jiwa manusia seperti Ratio, Rasa dan kehendak demikian pula antara undur materi/ tubuh yang berasal dari bumi, api, air, angin dengan unsur vegetatif/ tumbuh-tumbuhan yang hidup tidak berjiwa dan unsur hewan yaitu hidup berjiwa akan tetapi terbatas dalam nafsu dan kemampuan bergerak saja. Manusia harus adil terhadap diri sendiri, masyarakat dan Tuhan. Dengan demikian hidupnya akan bahagia dan sejahtera.

Etika dalam pertunjukan wayang

Etika di samping bersifat normatif juga bersifat praktis. Dalam pertunjukan wayang dengan serial Baratayuda banyak nilai etis mendapatkan porsi. Yang baik mendapatkan penghormatan, demikian juga yang jelek juga mendapatkan

tempatnya. Mengangkat kedua tangan dengan diletakan di depan dahi sambil menundukkan kepala salah satu bentuk tindakan etis. Yang lebih muda menghormati yang lebih tua usianya, anak buah tunduk pada pimpinan seperti prajurit maju perang diperintah senapati, senapati diperintah senapati agung dan senapati agung diperintah ratu. Etika harus sudah dihayati oleh setiap tokoh dan tidak memerlukan tindakan tertulis. Adakalanya jika sesuatu tokoh tidak melakukan perilaku tertentu akan dianggap tidak etis. Dalam pertunjukan wayang yang mengambil ceritera Baratayuda banyak tokoh yang melawan arus oleh karena menganggap suatu etika tertentu harus dipertahankan seperti contoh Senjaya berbalik arah melawan Karna, Wibisana berbalik membantu Rama, secara lahir Salya membantu Kurawa akan tetapi secara batin memihak Pandawa. Kode etik/ moral yang hampir sama dapat juga terjadi dihampir seluruh tokoh baik Kurawa maupun Pandawa misalnya norma menghormati senior, menghormati wanita, menghormati undang-undang, menghormati musuh.

Etika sebagai kaidah moral sangat lengkap dalam dunia pertunjukan wayang. Dalam pandangan hidup orang Jawa etika sering berkaitan dengan estetika dan juga logika. Yang dianggap baik biasanya benar dan yang benar adalah indah. Jadi yang baik adalah yang benar dan yang indah. Orang Jawa mempuyai pandangan bahwa Tuhan, masyarakat, alam semesta dan manusia merupakan satu kesatuan (Abdullah Ciptoprawiro,1986 : 22 dan M Suseno Etika Jawa, 1996 : 84 ). Dalam hidup selalu bertujuan untuk mencapai kebahagian yang sempurna. Langkah yang ditempuh dapat dilakukan dengan berbagai cara menurut kadar kemampuannya, seorang kesatria melalui darma, dengan laku darma kesatria akan mencapai kesempurnaan yaitu bersatu dengan Maha Pencipta. Untuk melaksanakan laku darma diperlukan berbagai tata laku etika dan dalam kehidupan seperti diilustrasikan dalam pertunjukan wayang (Abdullah 1986 : 31dan M. Suseno 1996 : 161). Dalam prinsip hidup orang Jawa ada dua dasar etika, yaitu prinsip kerukunan dan prinsip hormat. Rukun berarti ”berada dalam keadaan selaras”, tenang dan tentram, tanpa perselisihan dan pertentangan, bersatu dalam maksud untuk saling membantu( M. Suseno 1996 : 39). Tuntutan kerukunan merupakan kaidah penataan masyarakat yang menyeluruh. Segala yang dapat mengganggu keadaan rukun dan susana keselarasan harus dicegah. Suatu konlik akan terjadi bila kepentingan yang satu bertabrakan dengan kepentingan yang lain. Kurawa berperang melawan Pandawa oleh karena konflik kepentingan. Prinsip hormat berdasarkan pendapat, bahwa semua hubungan dalam masyarakat teratur secara hirarkhis, keteratuaan yang hirarkhis bernilai pada dirinya sendiri dan oleh karena itu wajib untuk dipertahankan dan setiap orang wajib memperhankan keteraturan. Ambisi, persaingan, kelakuan yang kurang sopan dan keinginan untuk mencapai keuntungan pribadi dan kekuasaan merupakan sumber bagi segala perpecahan, ketidak selarasanan dan kontradiksi seharusnya dicegah dan dihilangkan ( M. Suseno 1996 : 60). Baratayuda merupakan usaha untuk menghilangkan perpecahan dan menjaga keteraturan agar tercapai keselarasan, keharmonisan hidup.

ALUR CERITERA GATUTKACA GUGUR

Adegan Pesanggrahan Bulupitu

Tokoh yang ada dalam adegan ini antara lain Prabu Duryudana, Prabu Salya, Narpati Karna, Patih Sengkuni,

Resi Krepa, dan Aswatama. Dan, inti pembicaraan adalah Prabu Duryudana membahas kematian putanya yaitu Lesmana,Jayadrata,dan Kurawa. Duryudana menggerutu terhadap Durna karena sudah janji untuk membunuh para Pandawa, ternyata gagal. Pada saat sedang saling menyalahkan datanglah Burisrawa. Maksud kedatangnya adalah, ingin menjadi senapati, sanggup untuk membunuh para Pandawa. Burisrawa segera minta ijin pada Prabu Duryudana untuk berangkat perang. Untuk memperkuat barisan, Burisrawa diikuti Raja sabrang Prabu Pratipa dan Prabu Partipeya serta Kurawa sepuluh,yaitu : Citradarma, Citrayudha, Upacitra, Carucitra, Jayasusena, Durmagati, Durmanasa, Durmatiya, Citraksa dan Citraksi menuju medan perang.

Iringan : gendhing ladrang Eling-eling,

laras slendro pathet manyura

Bk : y e t y . t e w . e t gy

-_ 1 y t e w e t y 1 6 5 3

2 3 5 6 2 2 . . 2 3 5 6

5 3 5 2 5 3 5 g6 _

Keberangkatan Burisrawa dan para prajurit diiringi dengan srepeg laras slendro pathet nem

Bk : . 2 3 g5

_ 6 5 6 5 2 3 5 g3 5 3 5 3

5 2 3 5 ! 6 5 3 6 5 3 g2

3 2 3 2 3 5 6 g5

Ngelik :

2 1 2 1 3 2 1 2 5 6 ! g6

! 6 5 3 2 3 2 1 3 2 6 5 3 2 3 g5 _

Suwuk : 3 2 3 5 3 6 3 g2

Adegan Pesanggrahan Hupalawiya

Tokoh dalam adegan ini antra laian Prabu Kresna, Prabu Puntadewa, Werkudara, Arjuna, Nakula, Sadewa, dan Raden Setyaki.

Inti pembicaraan dalam adegan ini adalah Prabu Puntadewa, Bima dan keluarga Pandawa merasa prihatin atas kematian Abimanyu dan para putra Madukara. Prabu Kresna beserta Punakawan selalu berusaha menghibur para Pandawa agar teguh dalam menghadapi cobaan. Tidak lama kemudian datanglah Gareng dan Petruk, memberi kabar bahwa Kurawa mengadakan peperangan tanpa Senapati dan yang kelihatan di depan barisan adalah Burisrawa. Para tokoh Pandawa ragu-ragu untuk memilih lawan yang dapat mengibangi Burisrawa. Mendengar Burisrawa maju dalam peperangan Setyaki sanggup untuk maju perang melawan Burisrawa. Para kerabat Pandawa mengingatkan Setyaki agar tidak tergesa-gesa melawan Burisrawa. Para kerabat Pandawa bermusyawarah apakah Setyaki pantas melawan Burisrawa. Untuk menguji kekuatan Setyaki kemudian Werkudara menguji kekuatan Setyaki dengan Gada Lukitasari dan Rujakpolo,dengan pukulan yang pertama dan kedua Setyaki sanggup menahannya,namun pada pukulan ke tiga Setyaki gemetaran. Untuk mempertebal keyakinan, Setyaki diberi sebutan Bima Kunting. Akhirnya Prabu Kresna mengijinkan Setyaki untuk menghadapi Burisrawa. Setyaki berangkat ke medan perang diikuti Setyaka, Pancawala serta prajurit Lesanpura.

Iringan : Ayak-ayak laras slendro pathet nem

Bk : gy

5 6 5 6 2 1 3 2 6 5 3 g5

_3 2 3 5 2 3 5 6 1 6 6 3 5 3 g2

5 6 5 3 5 6 5 3 2 1 2 6 2 1 2 g3

5 6 5 3 2 1 3 2 6 5 3 g5 _

Suwuk : 6 6 5 6 3 2 1 g6

Perang Gagal

Terjadilah perang antara pengikut Burisrawa dan pengikut Setyaki dengan sangat hebatnya. Dalam peperangan

Prabu Pratipa dan Prabu Partipeya terbunuh oleh Raden Setyaki dan Kurawa sepuluh antara lain : Citradarma, Citrayudha, Upacitra, Carucitra, Jayasusena, Durmagati, Durmanasa, Durmatiya, Citraksa dan Citraksi terbunuh oleh Setyaka dan Pancawala.

Burisrawa kemudian maju melawan Setyaki. Burisrawa membawa senjata yang bernama Rujak Beling Samber Mata sedangkan Setyaki memakai senjata Gada Wesi Kuning. Setyaki kalah dan dijepit kedua tangan Burisrawa hingga tidak bisa bergerak.

Prabu Kresna melihat Setyaki terpojok dengan posisi terjepit kedua tangan Burisrawa, segera memanggil Arjuna. Prabu Kresna mengajak Arjuna untuk bermain panah dengan maksud memberi pertolongan pada Setyaki. Arjuna melepaskan anak panah yang bernama Pasopati kearah Jaring laba-laba yang dipasang Kresna searah dengan posisi Burisrawa. Anak panah melesat dengan cepatnya dan mengenai bahu Burisrawa sampai putus. Cengkraman Burisrawa kepada Setyaki melemah.

Setyaki yang sudah tidak berdaya merasakan cengkeraman Burisrawa melemah, segera mengambil Gada Wesi Kuning, langsung di pukulkan ke leher Burisrawa sehingga tewas . Prabu Kresna melihat Burisrawa tewas kemudian mendekati Setyaki,menjelaskan bahwa Burisrawa sebelum terpukul senjata Godo Wesi Kuning terlebih dahulu sudah terkena panah Pasopati. Mendengar kata-kata Kresna, Raden Setyaki mengamuk hingga prajurit Astina mundur.

Iringan perang gagal dalam adegan ini adalah srepeg laras slendro nem

Adegan Pesanggrahan Bulupitu

Tokoh dalam adegan ini antara lain Duryudana, Karna, Kerpa, Aswatama.

Inti pembicaraan daam adegan ini adalah Prabu Duryudana menerima kabar bahwa Burisrawa dan sepuluh Kurawa tewas dimedan perang. Prabu Duryudana merasa sedih, kemudian Prabu Duryudana marah-marah kepada Senopati agung Dahyang Durna yang tidak bertanggungjawab. Prabu Duryudana juga marah kepada Resi Kerpa dan Aswatama. Mendengar kemarahan Prabu Duryudana,Resi Kerpa mambalas kemarahannya pada Adipati Karna. Terjadi silang pendapat. Kerpa menuduh Karna curang karena melihat keadaan yang kacau. Mendengar perkataan Kerpa, Karna merasa tersinggung. Karna menyatakan sanggup untuk menjadi senapati untuk membunuh para Pandawa. Karna meminta ijin Duryudana agar mertuanya yaitu Salya menjadi kusir kereta senapati. Kemudian Adipati Karna kembali ke Awangga meminta ijin kepada isterinya Surtikanti untuk maju perang melawan para pandawa.

Keberangkatan Adipati Karna diikuti Resi Kerpa, Aswatama, Arya Jurang Sena Anggajaksa dan Sarabasetya serta para prajurit kurawa. Di alun-alun Karna memanggil abdinya dari Awangga yang berwujud raksasa yang bernama Ditya Kala Lembusana serta para prajurit raksasa untuk melawan barisan Pandawa. Oleh karena perang berlangsung pada malam hari, maka para prajurit Astina membawa obor. Iringan dalam adegan ini adalah srepeg laras slendro pathet nem.

Adegan Pesanggrahan Hupalawiya

Tokoh dalam adegan ini antara lain Puntadewa, Kresna, Nakula, Sadewa dan Truthajumena dan gending untuk mengiringi adegan ini adalah Ayak ayak Slendro pathet sanga.

Inti pembicaraan adalah Kresna dan para Pandawa menerima berita bahwa Kurawa pada malam hari akan

mengadakan serangan dan serangan tersebut menggunakan para prajurit raksasa. Mendengar kabar tersebut Prabu Kresna segera memerintahkan Gatutkaca serta para prajurit Pringgodani untuk melawan raksasa-raksasa bantuan dari Awangga. Gatutkaca menerima perintah dari Kresna tidak dapat mengelak oleh karena sebagai prajurit yang tangguh untuk membela Negara. Dalam hati ini saatnya untuk menjadi senapati. Jika menang mendapatkan penghargaan dan jika mati termasuk mati kuncara sebagai pahlawan. Perang terjadi pada malam hari sehingga semua prajurit menggunakan suluh atau obor.

Iringan untuk adegan ini adalah Ayak-ayak laras slendro pathet sanga

Bk : g1

2 1 2 1 3 2 1 2 6 5 3 g5

! 6 5 6 5 3 5 6 5 3 5 6

3 5 6 g5 _

3 2 3 5 3 2 3 5 ! 6 5 6

5 3 2 g1

2 3 2 1 2 3 2 1 3 2 1 2

5 6 ! g6

5 3 5 6 5 3 5 6 2 3 2 1

6 5 3 g5 _

Suwuk : 2 3 2 1 6 5 3 g5

Terjadilah perang di malam hari yang sangat ramai. Anggajaksa dan Sarabasetya tewas oleh Brajalamatan dan Brajawikalpa. Adipati Karna memerintahkan para prajuritnya untuk melawan raksasa Pringgadani dan terjadilah perang yang menyebabkan banyak debu yang membuat semua obor mati sehingga keadaan menjadi gelap gulita. Gatutkaca bingung oleh karena keadaan gelap gulita, sehingga Gatutkaca terbang dan membabi buta, banyak prajurit yang tewas termasuk prajurit-prajuritnya sendiri. Melihat keadaan prajurit kacau, Karna melepaskan senjata Kunta Wijaya Danu ke arah Gatutkaca. Melihat senjata-senjata Kunta dilepaskan kearahnya, Gatutkaca langsung terbang ke langit yang sangat tinggi sehingga tidak terjangkau oleh senjata. Karna merasa gusar sehingga hampir semua senjata pemberian dewa dilepaskan. Dalam situasi yang kacau muncul arwah Kala Bendana menunut balas karena ikut terbunuh. Tak lama kemudian arwah Kala Bendana yakni paman Gatutkaca, mendapatkan kesempatan untuk menuntut janjinya. Kala Bendana segera menangkap senjata Kunta, dibawa menghadap Gatutkaca untuk ditancapkan kearah pusarnya. Senjata Kunta Wijaya Danu bersatu dengan wadahnya yang berada di perut Gatutkaca. Melalui sanggit yang logis tubuh Gatutkaca melayang jatuh mengenai kereta Karna sehingga hancur, Karna meloncat dan selamat.

Iringan pada saat Gatutkaca gugur adalah sampak tlutur laras slendro pathet sanga.

Bk : g5

_ 5 5 5 5 6 6 6 6 3 3 3 g3

1 1 1 1 5 5 5 5 1 1 1 g1

5 5 5 5 2 2 2 2 6 6 6 6

5 5 5 g5 _

Suwuk : 5 5 5 g5

Mengetahui Gatutkaca gugur, Werkudara mengamuk mengejar Karna. Melihat situasi gawat, Karna menghindar, lari melewati pakuwon Watugajah, tempat Dursasana menyelinap.

Iringan dalam adegan ini adalah srepeg laras slendro pathet sanga

Bk : g5

_ 6 5 6 5 2 3 2 g1

2 1 2 1 3 2 1 2 5 6 ! g6

! 6 ! 6 2 1 2 1 3 5 6 g5

6 5 6 5 3 2 1 g2

3 2 3 2 3 5 6 g5 _

Suwuk : 6 5 6 5 3 2 3 g5

Mendengar putranya yakni Raden Gatutkaca gugur, Dewi Arimbi ikut bela pati, menyusul dengan cara membakar diri.

Di Pakuwon Watugajah Dursasana dengan ditemani Wikata dan Wikateleng bersembunyi. Dursasana baru saja pergi dari kedaton Astina menungguhi Banowati. Oleh Banowati Dursasana dicaci maki oleh karena seorang kestria tidak berani maju perang. Dursasana takut kepada Duryudana oleh karena disuruh menjaga Banuwati. Dengan caci maki dan dituduh akan berselingkuh dengan Banuwati maka Dursasana kemudian pergi dari kedaton, tidak menjadi prajurit akan tetapi berlindung di Pakuwon Watugajah.

Bima/ Werkudara yang dihingapi amarah karena mengejar Karna tidak mengetahui bahwa Dursasana berada dalam jangkaunan tombaknya. Dursasana kemudian melembarkan lembing kearah tubuh Werkudara hingga terjatuh.Setelah sadar ada musuh yang melempar lembing, maka Werkudara segera melompat tepat menghujam Wikata dan Wikatateleng sehingga tewas. Dursasana berusaha berlari meningggalkan Werkudara. Dursasana menantang Werkudara untuk berlomba lari melompati sungai Cing cinggoling. Pada saat melompat sungai, penutup kepala Dursasana terbuka oleh karena tersandung arwah Sarka dan Tarka yang dahulu dibunuh secara keji oleh Dursasana. Werkudara melihat rambut Dursasana segera meremas hingga meronta-ronta. Jeritan Dursasana terdengar Kunti dan Drupadi. Keduanya datang ingin melepaskan nadar untuk keramas darah Dursasana oleh karena pernah dipermalukan. Dursasana akhirnya dibunuh oleh Werkudara.

Iringan untuk adegan ini adalah Ayak-ayak manyura.

Bk : g2

3 2 3 2 5 3 2 g1

_2 3 2 1 2 3 2 1 3 5 3 g2

3 5 3 2 5 3 5 g6

5 3 5 6 5 3 5 6 5 3 2 g1

2 3 2 1 3 5 3 2 5 3 5 g6

5 3 5 6 5 3 2 g1 _

Suwuk : 1 1 2 1 3 2 1 g6

Berita kematian Dursasana terdengar Duryudana di Pesanggrahan Bulupitu.Duryudana marah dan mencaci maki Durna dan Karna. Durna kemudian diangkat menjadi senapati utama.

Iringan untuk adegan ini adalah sampak manyura.

Bk : g2

_ 2 2 2 2 3 3 3 3 1 1 1 g1

1 1 1 1 2 2 2 2 6 6 6 g6

6 6 6 6 3 3 3 3 2 2 2 g2 _

Trusthajumna melawan Resi Durna, Prajurit melawan prajurit hingga tancep kayon. Pada lanjutan Baratayuda, dikenal lakon Durna Gugur.

ANALISIS LAKON

Setelah gugurnya Bisma, sebagai etika berperang, Darmayuda tidak lagi diindahkan bagi Kurawa maupun Pandawa. Dalam etika perang seperti yang diumumkan Bisma bahwa, pertama, perang dilakukan pada siang hari, malam untuk istirahat dan mengatur siasat. Kedua, perang harus saling berhadapan, tidak boleh menggunakan tipu daya/nglimpe dari belakang apalagi keroyokan. Ketiga, perang tidak boleh sewenang- wenang, senapati melawan senapati, musuh harus dihormati (Mantep Sudarsono, Bisma gugur, September 1999). Pada waktu Bisma masih menjadi senapati agung melawan Seta peraturan dilaksanakan dengan patuh, akan tetapi setelah Bisma gugur oleh senapati wanita Srikandi, semua prajurit terlalu

bersemangat dan tidak mentaati peraturan.

Durna sebagai pengganti senapati agung menggunakan siasat licik sehingga banyak ksatria Amarta yang terbunuh. Arjuna terlena dalam mengejar musuh demikian pula Bima terlalu jauh meninggalkan tegal Kurusetra untuk mengejar Kurawa.Durna menggunakan gelar Padmabyuha untuk menarik Bima dan Arjuna agar dapat menjauhi Puntadewa, dengan harapan dapat meringkusnya tanpa banyak lawan yang menghalangi. Melihat siasat Durna yang licik, Kresna memahami. Durna yang telah ditunjuk pengganti senapati agung serta mendapatkan restu Durga segera mengatur siasat perang dengan berbagai gelar perang.Akibat siasat Durna, Abimanyu terbunuh dengan seluruh tubuhnya penuh derita, dikeroyok Kurawa. Melihat kondisi meninggalnya Abimanyu, Arjuna marah dan ingin membunuh Jayajatra akan tetapi dihalangi tiga lapis prajurit Kurawa yaitu lapis pertama gelar Cakrabyuha yang dipimpin oleh Durmarsana, lapis kedua gelar Padmabyuha yang dipimpin oleh Durna sendiri sebagai senapati agung dan lapis ketiga gelar Sucimukhabyuha yang dipimpin oleh Duryudana, sedangkan barisan Pandawa hanya menggunakan gelar Cakrabyuha(Padmosoekotjo 1986;101). Dengan siasat yang jitu atas nasehat Kresna Arjuna dapat membunuh Jayajatra pada sore hari setelah siasat Kresna termakan oleh Jayajatra yang ingin melihat Arjuna bunuh diri.

Durna sebagai senapati agung dalam keadaan jiwanya kacau, pergi kehutan untuk meminta pertolongan Durga. Burisrawa tanpa ijin senapati agung mengatur prajurit kemudian memerintahkan maju untuk membasmi prajurit Amarta yang masih ada di tegal Kurusetra. Kubu Amarta dengan berat hati mengijikan Setyaki maju kemedan perang. Dengan Siasat Kresna Burisrawa dapat dikalahkan, mati oleh pukulan Wesi Kuning Setyaki. Karna mencapai puncak amarahnya oleh karena umpatan Krepa. Tanpa perintah senapati agung maju kemedan laga pada waktu malam dengan menggunakan Suluh/ obor. Oleh karena perang malam hari, Kresna memanggil Gatutkaca untuk menjadi senapati. Kresna berpesan jika menghadapi senjata Kunta Wijaya Danu diminta untuk menyingkir. Sebelum maju Gatutkaca memohon pamit ibunda Arimbi. Dimedan tegal Kurusetra Gatutkaca bertemu Karna memberikan penghormatan, mengingatkan kepada Karna oleh karena senapati agung Durna tidak tampak. Sebagai orang tua Karna marah terhadap keponakannya. Dalam medan perang tidak ada saudara yang ada adalah musuh.Terjadilah perang antara prajurit Awangga dibawah perintah Karna melawan prajurit Pringgondan di pimpin Gatutkaca. Oleh karena malam hari Karna merasa kewalahan dan merasa malu jika harus mundur. Karna kemudian menggunakan senjata Kunta Wijaya Danu pemberian Guru dewa(Sarotama, Gatutkaca lahir, TBS. Agustus 1997) dan sejata Wasewi pemberian Indra sebagai pengganti Kutang antrakusuma dan anting-anting pemberian dewa Surya sebagai tanda hasil perselingkuhan dengan Kunti. Oleh karena terkena senjata dari dewa gugurlah Gatutkaca sebagai pembela negara Amarta. Gatutkaca gugur sebagai pahlawan yang gagah berani.

Nilai etik yang dapat dipetik dari peristiwa lakon di antaranya adalah dalam pembinaan watak yang tegas bertanggung jawab terhadap tugas, penghormatan terhadap orang tua, raja dan negara. Tokoh Gatutkaca termasuk simbol kebijaksanaan hidup dalam pembinaan watak generasi muda. Sejak dilahirkan Gatutkaca telah berjasa kepada

negara dengan diberi kesempatan untuk menjadi jago dewata dalam menghacurkan perusak kahyangan yaitu Kala Pracona dan patih Sekipu yang ingin melamar Probosisni bidadari kahyangan. Menurut etika seorang tokoh raseksa harusnya kawin dengan raseksi, dewa dengan bidadari.Tidak diperbolehkan pelanggaran etika.

Untuk memutuskan tali pusar Gatutkaca, dalam lakon Gatutkaa lahir Arjuna harus bersusah payah pergi ke kahyangan memohon senjata, akan tetapi Karna telah terlebih dahulu datang dengan menyamar sebagai Arjuna sehingga terjadi perkelaian. Arjuna dapat merebut sarung sejata dan dengan sarung tali pusar Gatukaca dapat dipotong. Di sebalik peristiwa lakon Karna kemudian memperoleh senjata pemungkas untuk menghadap musuh sakti seperti Gatutkaca. Nama Gatutkaca juga sering disebut Kacanegara yang memiliki maksud pejuang negara yang tanpa pamrih. Semua tugas yang dibebankan kepada Gatutkaca pasti terlaksana dengan baik. Gatutkaca hampir dalam setiap lakon tidak pernah melawan arus, patuh, dan taat kepada negara. Banyak lakon yang melibatkan tokoh Gatutkaca seperti misalnya ”Gatutkaca Lahir”, ”Gatutkaca menjadi raja di Pringondani”, ”Hancurnya Topeng waja/ perebutan tapal batas alas Tunggarana”, ”Wahyu Tri Madya Daya” dan ”Gatutkaca gugur”.

Kresna memerintahkan Gatutkaca untuk maju kemedan perang melawan Karna, oleh karena pelanggaran etika yaitu perang pada waktu malam sehingga hanya Gatutkaca yang dapat memenuhi tugasnya. Gatutkaca sudah mendapatkan firasat atau kata hatinya, bahwa menghadapi musuh Karna adalah seperti sudah dekat ajalnya, karena Karna memiliki senjata dari pemberian dewa. Meskipun demikian Gatutkaca tetap berangkat, kematian akan dijumpai bagi setiap tokoh dan kematian sebagai ksatria dalam membela negara adalah terhormat sebagai pahlawan. Gatutkaca menjunjung tinggi nilai etika bahwa perintah raja adalah perintah Tuhan, kematian tidak dapat ditolak jika memang sudah digariskan. Dalam etika Gatutkaca mati ditangan Karna oleh karena dianggap sesuai dengan kodratnya. Karna lebih senior dari pada Gatutkaca, Karna lebih dekat dengan dewata daripada Gatutkaca dan untuk menjaga keseimbangan dan kerukunan Pandawa, Gatutkaca harus menjadi kurban, meskipun koban tidak sia-sia, justeru dengan kematiannya akan membawa nama yang harum sebagai kusuma bangsa. Dalam etika jawa sebenarnya Gatutkaca tidak akan mati dengan senjata Kunta Wijaya Danu oleh karena pertama senjata itu pemberian dewa dengan jalan yang tidak etis/curang, kedua Karna sendiri bukan tokoh yang suci oleh karena hasil perselingkuhan antara Kunti dengan dewa Surya sehingga kelahirannya dengan tidak wajar, ketiga Karna sendiri juga memegang teguh prinsip membela negara yang telah menghidupi sejak kecil hingga menjadi raja sehingga diperlukan cara yang etis pula agar Gatutkaca dapat meninggal dengan senjata Karna. Terdapat lakon yang mendahuluinya bahwa pada waktu memberantas Kala Pracona dan patih Sekipu Gatutkaca juga membunuh pamannya sendiri yaitu Kala Bendana. Dengan cara balas budi, relatif bersifat mistik dan secara etis untuk menghormati Kala Bendana paman Gatutkaca sendiri, maka Sejata Kunta Wijaya Danu milik Karna pemberian dewa dapat sampai diperut Gatutkaca, wadah bersatu dengan isinyanya. Senjata Kunda Wijaya Danu bersatu dengan kerangkanya dan kembali ke kahyangan, Gatutkaca mati sebagai pahlawan tanpa mengganggu pikiran orang jawa bahwa

senjata yang dilemparkan adalah hasil dari kejahatan. Kejahatan dalam pertunjukan wayang juga mendapatkan tempatnya sehingga kerukunan, kehormatan sebagai prinsip hidup dapat berjalan semestinya. Kedua prinsip hidup yaitu rukun dan hormat untuk mencapai keselarasan dan kesimbangan serta keharmonisan dunia selalu terjaga. Tokoh yang gugur dalam Baratayuda merupakan tokoh yang mulia baik dari segi Kurawa maupun Pandawa. Semua tokoh yang gugur di medan laga dianggap pahlawan dan dipercaya akan mendapatkan tempat yang baik di kahyangan. Bagi yang memperoleh kemenangan juga mendapatkan kebaikan dengan melakukan pembangunan watak/moral maupun fisik. Dengan demikian Baratayuda sering ditambahi sebutan Baratayuda Jayabinangun. Nilai etis yang pokok dalam lakon Baratyuda Suluhan adalah bahwa Gatutkaca yang sakti mandraguna, otot kawat tulang besi, kulit tembaga, tidak luka oleh sesuatu akhirnya hancur dengan senjata Kunta Wijaya Danu. Segala sesuatu tidak ada yang abadi didunia ini semua akan hancur sesuai dengan kodratnya.

PENUTUP

Dalam seni pertunjukan wayang dengan lakon Suluhan Gatutkaca gugur banyak mengandung nilai estetis maupun nilai etis. Mengandung nilai estetis karena menimbulkan rasa senang bagi penghayat, juga mengandung nilai etis karena disuguhi berbagai tuntunan moral yang perlu dicernak oleh setiap penontonnya. Karna menjadi senapati Kurawa adalah menjalankan kewajiban ksatria untuk membela negara, karena telah membesarkan dan memberikan kenikmatan dunia. Demikian pula Gatutkaca sebagai kesatria mempunyai kewajiban untuk mengikuti perintah raja demi menjaga keselamatan negaranya. Keduanya memiliki nilai yang utama. Banyak contoh seorang ksatria yang berpaling setelah sadar bahwa dirinya berada dalam keadaan yang salah seperti Senjaya yang juga harus mati dibanting Karna. Senjaya mati diharapkan meninbulkan kesan nilai etis, meninggal dengan cara yang mulia. Gatutkaca meninggal karena senjata Kunta Wijaya Danu, senjata dari dewa atas kecurangannya. Untuk menghilangkan kesan yang baik kalah dari yang buruk maka kematian Gatutkaca melalui tindakan arwah Kala Bendana yang masih pamannya sendiri yang terbunuh oleh Gatutkaca pada waktu terjadi ontran-ontran Kala Pracona dan patih Sekipu. Kala Bendana menuntut janji atas kekeliruan Gatutkaca yang membunuhnya. Dalam Baratayuda semua nilai etis dapat mendapatkan tempatnya. Barang siapa yang berhutang harus mengembalikan, barang siapa yang salah harus kalah, semua yang baik pasti mengalami kejayaan. Angkara murka akan sirna. Bagi tokoh Gatutkaca mati dalam membela negara adalah mati mulia dan dianggap sebagai pahlawan. Gatukaca gugur sebagai pahlawan dalam Baratayuda Suluhan. Tidak ada yang abadi semua yang ada di dunia ini. Nilai etis yang menonjol adalah meninggal dengan cara ksatria, meninggalkan nama yang harum.

DAFTAR PUSTAKA

Abdullah Ciptoprawiro.1986. Filsafat Jawa. Jakarta: Balai Pustaka.

Bambang M. dan Sumanto,Suyanto, Kuwato. 2007. Teori Pedalangan Bunga rampai Elemen Elemen Dasar Pakeliran. Surakarta; ISI.

Bambang Suwarno,dkk. 1996. “Estetika pertunjukan wayang”, Bunga rampai. Yogyakarta; UGM.

Hadikoesoemo, Soenandar. 1985. Filsafat Ke-Jawan Ungkapan lambang

ilmu gaib alam Seni-Budaya Peninggalan leluhur Jaman purba. Jakarta: Yudhagama Corporation.

Jazuli, M. 2003. Dalang, Negara, Masyarakat Sosiologi Pedalangan. Semarang: LIMPAD.

Kanti Waluyo. 1993. “Peranan Dhalang Wayang Kulit dalam Menyampaikan Pesan-pesan Pembangunan di Kabupaten Bantul Yogyakarta.” Disertasi S-3 Universitas Padjadjaran Bandung.

_________. 2000. Dunia Wayang Nilai Estetis, Sakralitas dan Ajaran Hidup.Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Koentjaraningrat. 1983. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Aksara Baru.

Mujoko Joko Raharjo. 1997. ”Gatutkaca Gugur” dalam Kumpulan lakon.STSI: kumpulan kuliah.

Panuti Sudjiman, ed. 1984. Kamus Istilah Sastra. Jakarta: PT. Gramedia.

Padmosoekatjo. 1985. Silsilah Wayang Purwa Mawa Carita. Surabaya: PT. Citra Jaya Murti.

Pranoedjoe Poepaningrat. 2008. Nonton Wayang Dari Berbagai Pakeliran. Yogyakarta; Kedaulatan rakyat.

Randyo, M.2008.“ Makna tokoh Semar.” Harmonia Jurnal Pengetahuan dan Pemikiran Seni UNNES: FPBS.

Sarwanto.2008.Pertunjukan Wayang Kulit Purwa Dalam ritual Bersih Desa Kajian Fungsi Makna.Surakarta: ISI .Press dan CV Cendrawasih.

Slamet Suparno.2007.,Seni Pedalangan Gagrak Surakarta. Solo: ISI Press.

_______.Pakeliran Wayang Purwa Dari Ritus Sampai Pasar. Solo: ISI Press,2009.

Soediro Satoto.1985.Wayang Kulit Purwa Makna dan Struktur Dramatiknya. Yogyakarta: Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Nusantara(Javanologi).

Soetarno.2005.Pertunjukan Wayang dan makna Simbolisme.Surakarta: STSI Press.

___________. 1988.“Unsur-unsur Estetika dalam Pedalangan Wayang Kulit Jawa Tengah.” Laporan Penelitian, kerjasama Akademi Seni Karawitan Indonesia (ASKI) Surakarta dengan The Ford Foundation.

Solichin, Waluyo Sumari,2007. Mengenal Tokoh Wayang. Surakarta: CV. Asih Jaya .

SriMulyono.1982.Wayang Asal–usul, Filsafat dan masa Depannya.jakarta: Gunung Agung.

Sudjarwo, Heru, S., Sumari, Undung W.2010. Rupa dan karakter Wayang Purwa. Jakarta: kakilangit Kencana Prenada Media Group.

Sumardjo, J. 2000. Filsafat Seni. Bandung:ITB.

Suseno, M. Franz.1996. Etika Jawa. Sebuah analisa falsafi tentang kebijaksanaan hidup Jawa. Jakarta: Gramedia.

Sutopo, HB. 1996. Metode Penelitian Kualitatif. Surakarta: UNS Press.

Suyanto. 2008. ”Metafisika Dalam Lakon Wahyu Makutharama Relevansinya Bagi Kepemimpinan”. Yogyakarta: UGM Disertasi.

Disajikan pada acara Sarasehan dan Pergelaran Wayang Pakeliran padat dengan Lakon ‘Anoman Duta’ di Berlin, Jerman

Oleh Turita Indah Setyani 1)

Dalam bahasa Jawa, wayang berarti “bayangan”. Dalam bahasa Melayu disebut bayang-bayang. Dalam bahasa Aceh: bayeng. Dalam bahasa Bugis: wayang atau bayang. Dalam bahasa Bikol dikenal kata: baying artinya “barang”, yaitu “apa yang dapat dilihat dengan nyata”. Akar kata dari wayang adalah yang. Akar kata ini bervariasi dengan yung, yong, antara lain terdapat dalam kata layang – “terbang”, doyong – “miring”, tidak stabil; royong – selalu bergerak dari satu tempat ke tempat lain; Poyang-payingan “berjalan sempoyongan”, tidak tenang. dan sebagainya.

Selanjutnya diartikan sebagai “tidak stabil”, tidak pasti, tidak tenang, terbang, bergerak kian-kemari.. Jadi wayang dalam bahasa Jawa mengandung pengertian „berjalan kian-kemari, tidak tetap, sayup-sayup (bagi substansi bayang-bayang). Oleh karena boneka-boneka yang digunakan dalam pertunjukkan itu berbayang atau memberi bayang-bayang, maka dinamakan wayang. Awayang atau hawayang pada waktu itu berarti „bergaul dengan wayang, mempertunjukkan wayang.. Lama kelamaan wayang menjadi nama dari pertunjukan bayang-bayang atau pentas bayang-bayang. Jadi pengertian wayang akhrnya menyebar luas sehingga berarti “pertunjukan pentas atau pentas dalam arti umum. 2)

Fungsi semula pertunjukan wayang adalah sebagai upacara religius untuk pemujaan kepada nenek moyang bagi penganut kepercayaan “Hyang” yang merupakan kebudayaan Indonesia asli. Kemudian berkembang hingga digunakan sebagai media komunikasi sosial yang dapat bermanfaat bagi perkembangan masyarakat pendukungnya. Sebab lakon cerita wayang merupakan penggambaran tentang sifat dan karakter manusia di dunia yang mencerminkan sifat-sifat dan karakter manusia secara khas, sehingga banyak yang tersugesti dengan penampilan tokoh-tokohnya. Maka terjadilah pergeseran fungsi sebagai media penyebaran agama, sarana pendidikan dan ajaran-ajaran filosofi Jawa. Saat ini pergeseran fungsi semakin nyata hanya sebagai sebuah hiburan. Namun untuk masalah tersebut tidak akan dibicarakan di sini, sebab dalam makalah ini hanya akan menguraikan tentang ragam wayang yang berkembang di Nusantara atau Indonesia pada khususnya.

Di Indonesia, terutama di pulau Jawa, terdapat sekitar 40an jenis wayang, yang sebagian di antaranya sudah punah. Beberapa jenis di antaranya masih dikenal atau masih dipertunjukkan dalam pergelaran-pergelaran wayang, dan tetap mendapat dukungan masyarakat hingga kini.

Berdasarkan Asal Usul

Pertanyaan yang muncul adalah dari mana asal wayang?

Apakah benar-benar hasil kreasi orang Jawa atau pengaruh kebudayaan Hindu? Memang ada beberapa pendapat yang mengakatakan bahwa wayang merupakan hasil kreasi kebudayaan Hindu. Namun setelah diadakan penelitian secara seksama, ternyata wayang adalah hasil kreasi atau kebudayaan asli orang Jawa (bangsa Indonesia). 3) Menurut pendapat Dr. G.A.J. Hazeu dalam disertasinya tahun 1897, mengupas secara ilmiah tentang pertunjukan wayang kulit dan meneliti istilah-istilah sarana pertunjukkan wayang kulit, yaitu wayang, kelir, blencong, krepyak, dalang, kotak dan cempala. Istilah-istilah tersebut di atas hyanya terdapat di pulau Jawa. Jadi, bahasa Jawa asli. Kecuali kata cempala (-capala, berasal dari bahasa Sanskerta). Pokok pikirannya untuk membuktikan asal wayang (kulit) harus dicari dari bahasa asal, dari mana datangnya istilah alat-alat atau sarana pentas yang digunakan dalam pertunjukan pertama kalinya pada jaman kuno atau semenjak pertunjukan itu masih sangat sederhana. 4)

Hazeu pun mengungkapkan bahwa pada jaman raja Erlangga permulaan abad ke sebelas, wayang telah dipertunjukkan di kerajaan Kediri yang saat itu mengalami kejayaan. 5)

Ragam Wayang di Nusantara

Menurut S. Haryanto (1988: 41-142) wayang dapat dibagi menjadi 8 jenis yang terdiri dari beberapa ragam, yaitu:

1. Wayang Beber

Termasuk bentuk wayang yang paling tua usianya dan berasal dari masa akhir zaman Majapahit di Jawa. Wayang dilukiskan pada gulungan kertas beserta kejadian-kejadian atau adegan-adegan penting dalam cerita dimaksud. Pertunjukkannya dilakukan dengan pembacaan cerita dan peragaan gambar-gambar yang telah dilukiskan

2. Wayang Purwa

Wujudnya berupa wayang kulit, wayang golek, atau wayang wong (orang) dengan mempergelarkan cerita yang bersumber pada kitab Mahabaratha atau Ramayana. Istilah purwa itu sendiri dari pendapat para ahli dinyatakan berasal dari kata „parwa. yang merupakan bagian dari cerita Mahabharata atau Ramayana. Selain itu, di kalangan masyarakat Jawa, kata purwa sering diartikan pula dengan purba (jaman dahulu). Oleh karena itu, wayang purwa diartikan pula sebagai wayang yang menyajikan cerita-cerita jaman dahulu (purwa). Jenis wayang purwa itu sendiri ragam, yaitu :

a. Wayang Rontal (939) :

b. Wayang Kertas (1244)

c. Wayang Beber Purwa (1361)

d. Wayang Demak (1478)

e. Wayang Keling (1518)

f. Wayang Jengglong

g. Wayang Kidang Kencana (1556)

h. Wayang Purwa Gedog (1583)

i. Wayang (Kulit Purwa) Cirebon

j. Wayang (Kulit Purwa) Jawa Timur

k. Wayang Golek (1646)

l. Wayang Krucil atau Wayang Klithik (1648)

m. Wayang Sabrangan (1704)

n. Wayang Rama (1788)

o. Wayang Kaper

p. Wayang Tasripin

q. Wayang Kulit Betawi atau Wayang Tambun

r. Wayang Golek Purwa

s. Wayang Ukur

t. Wayang Dolanan (Mainan)

u. Wayang Batu atau Wayang Candi (856)

v. Wayang Sandosa

w. Wayang Wong (Orang) (1757-1760)

3. Wayang Madya

Berusaha menggabungkan semua jenis wayang yang ada menjadi satu kesatuan yang berangkai serta disesuaikan dengan sejarah Jawa sejak beberapa abad yang lalu sampai masuknya agama Islam di Jawa dan diolah secara kronologis. Penggabungan tersebut mengakibatkan terciptanya jenis wayang baru yang menggambarkan dari badan tengah ke atas berwujud wayang purwa, sedangkan dari badan tengah ke bawah berwujud wayang gedog. Wayang Madya ini memakai keris dan dibuat dari kulit, ditatah dan disungging.

4. Wayang Gedog

Arti kata „gedog. sampai sekarang masih belum dapat ditemukan dengan pasti. Para sarjana barat , gedog ditafsirkan sebagai kandang kuda (bahasa Jawa: gedogan = kandang kuda). Dalam bahasa Kawi, gedog berarti kuda. Sementara pendapat lain menyatakan bahwa „gedog. itu merupakan batas antara siklus wayang purwa yang mengambil seri cerita Mahabharata dan Ramayana dengan siklus cerita Panji. Ada pula yang menafsirkan bahwa kata gedog berasal dari suara „dog, dog. yang ditimbulkan dari ketukan sang dalang pada kotak wayang di sampingnya.

Namun hingga kini belum dapat yang melanjutkan penelitian, mengapa kata gedog tersebut digunakan untuk suatu jenis wayang. Ada pula yang menyatakan bahwa wayang gedog mirip dengan wayang purwa.

Bentuk seni rupa wayang gedog terbuat dari kulit yang ditatah dengan sunggingan yang serasi mengambil pola dasar wayang kulit Purwa jenis satria sabrangan. Busana kain berbentuk rapekan dengan menyandang keris. Hanya empat jenis muka dengan mulut gusen seperti muka tokoh wayang purwa Dursasana, muka dengan mata kedondongan seperti muka tokoh wayang Setiyaki, muka bermata jahitan seperti muka tokoh wayang Arjuna dan muka berhidung dempok seperti muka tokoh wayang Wrekudara. Untuk tokoh wanita sama halnya dengan tokoh-tokoh wayang putri purwa lainnya.

Bentuk atribut untuk satria pada umumnya bersumping sekar kluwih dengan rambut terurai lepas. Jenis wayang gedog terdiri dari dua ragam, yaitu:

a. Wayang Klithik

b. Langendriyan

5. Wayang Menak

Wayang Menak ini terbuat dari kulit yang ditatah dan disungging sama halnya seperti wayang kulit purwa. Sedangkan wayang Menak yang dibuat dari kayu dan merupakan wayang golek disebut Wayang Tengul.

Dalam pementasan wayang menak dijumpai dua macam bentuk wayang, antara lain yang berupa wayang golek dan kulit. Pementasan wayang menak di Jawa Tengah pada umumnya menggunakan wayang golek menak. Sedangkan pementasan wayang kulit menak ini menggunakan kelir dan blencong, sama halnya dengan pementasan wayang kulit purwa, hanya pakemnya berdasarkan pakem Serat Menak.

Bentuk wayang kulit menak ini secara keseluruhan dapat dikatakan serupa dengan wayang purwa, hanya raut muka wayang-wayang ini hampir menyerupai raut muka manusia biasa. Tokoh-tokoh wayang dalam cerita tersebut mengenakan sepatu dan menyandang klewang, sedangkan tokoh-tokoh raja memakai baju dan keris.

6. Wayang Babad

Merupakan penciptaan wayang baru setalah wayang Purwa, Madya dan Gedog yang pementasannya bersumber pada cerita-cerita babad (sejarah) setelah masuknya agama Islam di Indonesia antara lain kisah-kisah kepahlawanan dalam masa kerajaan Demak dan Pajang. Wayang ini disebut sebagai wayang Babad atau wayang Sejarah. Dalam jenis wayang ini dapat disebutkan antara lain:

a. Wayang Kuluk (1830)

b. Wayang Dupara

c. Wayang Jawa (1940)

7. Wayang Modern

Ketika wayang-wayang purwa, madya dan gedog sudah tidak sesuai lagi untuk keperluan yang khusus, maka untuk kebutuhan masyarakat akan sarana komunikasi sosial dengan media wayang semakin meningkat, maka diciptakanlah wayang baru lagi yang dapat memadai faktor-faktor komunikasi tersebut.

a. Wayang Wahana (1920)

b. Wayang Kancil (1925)

c. Wayang Wahyu (1960)

d. Wayang Dobel

e. Wayang Pancasila (1960)

f. Wayang Sejati (1972)

g. Wayang Budha

h. Wayang Jemblung

i. Dalang Jemblung

j. Dalang Kentrung

k. Wayang Sadat (1985)

8. Wayang Topeng

Wayang ini ditampilkan oleh seorang penari yang mengenakan topeng yang diciptakan mirip dengan wayang purwa dengan corak tersendiri yang disesuaikan sebutan nama daerah tempat topeng tersebut berkembang. Sehingga sebutannya seperti di bawah ini :

a. Topeng Malang

b. Topeng Dalang Madura

c. Wayang Topeng (Jawa)

d. Topeng Cirebon

e. Topeng Losari

f. Topeng Wayang Betawi

g. Topeng Bali

Berdasarkan Cerita

Cerita yang digunakan dalam pementasan wayang sangat beragam. Lakon wayang yang biasa dan sudah lebih dikenal masyarakat banyak adalah Mahabharata dan Ramayana. Jenis wayang yang menggunakan cerita tersebut antara lain: wayang kulit (Palembang, Sunda, Betawi, Jawa, Bali, dan Banjar), golek (Sunda), wayang wong, dan wayang jemblung. Yang termasuk dalam jenis penggolongan wayang purwa.

Wayang madya (Jawa) menggunakan unsur “cerita sesudah zaman purwa”, yang mengisahkan para raja Jawa yang dianggap keturunan Pandawa. Wayang gedog, wayang kliltik, dan wayang beber (ketiganya dari Jawa), juga wayang gambuh dan wayang cupak dari Bali, melakonkan cerita Panji.

Wayang kulit menak, golek menak (keduanya dari Jawa) dan wayang sasak, menceritakan kisah Amir Hamzah. Wayang dobel (jawa) menceritakan cerita-cerita Islam; wayang wahyu (Jawa): kisah-kisah Injil; wayang calonarang (Bali): kisah zaman Airlangga; wayang cepak (Jawa-Sunda): cerita Raja Menak (Amir Ambyah) dan babad tanah Jawi; wayang pakuan (Sunda); babad Pasundan; wayang dangkluk (bali): kisah Galuh-Daha; wayang langendria (Jawa); kisah Damarwulan; dan wayang topeng, pada berbagai suku, dengan berbagai cerita.

Masih banyak lagi jenis wayang lainnya yang disinggung dalam buku-buku wayang, seperti wayang dakwah, wayang kidang kencana, wayang suluh, wang pancasila, wayang keling, wayang elung, dan wayang kancil. Kini di Bali, ditemukan pula jenis wayang yang baru yang disebut wayang tantri (cerita binatang) dan wayang golek gede, yang merupakan hasil eksplorasi seorang mahasiswa pedalangan dari ASTI Denpasar (kini STSI).

Berdasarkan Cara Pementasan

Pada awalnya, wayang berfungsi sebagai alat “penghadiran kembali” (secara umum dalam seni rupa dikenal istilah yang hampir sama, yaitu visualisasi) gambaran nenek moyang. Meskipun bentuk upacara penghadiran nenek moyang tidak digunakan lagi dalam pementasan wayang, sisa kegiatan tersebut masih tampak, misalnya dalam upacara ngaruwat/ngruwat) ketika memulai pertunjukkan. Bentuk pertunjukkan kuno tadi tercatat juga dalam perkembangan teater bayangan (shadow play) di Cina. (Xuemin and Maozhen, t.th.)

Gambaran tersebut hampir sama dengan yang diperkirakan oleh para penulis wayang tentang pementasan wayang kulit kuno Indonesia, yang pada awalnya digunakan untuk menghormati roh nenek moyang. Cara mementaskan wayang kulit masa kini, meski bukan untuk “menghadirkan bayang nenek moyang”, hampir sama dalam pola pertunjukannya, yaitu bentuk wayang yang dinikmati bayangannya dalam kelir (layar) dihasilkan oleh sinar blencong, cempor, atau bahkan lampu pijar.

Seperti yang dipaparkan oleh Ismunandar, wayang kulit mulai lengkap seperti yang kita lihat sekarang ini sejak tahun 1541, yaitu zaman Panembahan Senopati di Mataram. Selanjutnya disebutkan bahwa yang berjasa melengkapinya adalah Sunan Kalijaga. Yang dilakukan oleh Sunan Kalijaga antara lain, melengkapi kelir (layar tampilan), blencong (lampu penerang pembentuk bayangan wayang pada kelir)/pemakaian plangkan (tempat meletakkan wayang, dari batang pohon pisang atau gedebok) dan menambah laras pelog. Sedangkan gunungan atau kayon adalah kelengkapan lain yang dibuat oleh Raden Patah (Sultan Sah Alam Akbar), raja Demak (Ismunandar, 1988).

Bentuk pementasan lain adalah dengan membeberkan gambar wayang yang dibuat di atas kulit kayu, kertas, maupun bahan papar lainnya. Pada kedua sisi bidang gambar dipasang dua buah tiang penggulung. Dalang menceritakan isi gambar wayang dengan cara membeberkan gulungan gambar tersebut. Pementasan wayang ini dikenal dengan sebutan wayang beber.

Wayang beber ini kini hanya tinggal sisa peninggalan masa lalu saja. Tempat yang tercatat masih menyisakan tinggalan ini antara lain Komering, Sumatera Selatan (di sini wayang jenis ini disebut wayang warahan) dan Pacitan, Jawa Timur (Ismunandar, 1988).

Pementasan wayang pada mulanya hanya dilakukan malam hari. Hal ini berkaitan dengan sifat pementasan wayang yang menitikberatkan tampilan bayangan pada kelir. Baru pada abad ke-16, pertunjukkan diadakan pula pada siang hari. Bentuk wayang yang dipertontonkan berbeda. Wayang jenis ini memiliki bentuk trimarta, berupa boneka kayu, yang disebut golek.

Wayang golek pertama ini dibuat oleh Sunan Kudus dipentaskan dengan cerita Wong Agung (Ismunandar, 1988).

Wayang klithik atau wayang krucil merupakan wayang boneka kayu, tetapi berbeda dari golek. Wayang klithik berbentuk pipih, lebih dekat kepada bentuk wayang kulit. Raja Brawijaya V menciptakannya sekitar tahun 1315. Raut tokoh-tokohnya merupakan hasil tiruan raut wayang beber, yang ditampilkan dengan cerita Keraton Jenggala, Kediri, Urawan, Singasari, dan Majapahit. Wayang ini selanjutnya diperbaharui oleh Sunan Bonang (Ismunandar, 1988). Untuk mementaskannya tidak diperlukan kelir seperti pada wayang kulit, tetapi seperti memainkan golek.

Wayang lain yang juga terbuat dari bahan kayu adalah wayang dangkluk. Cara pementasannya sangat khusus. Wayang ini digantungkan pada empat utas kawat yang direntangkan melintasi panggung. Yang mempertunjukkannya adalah dua orang dalang yang masing-masing berada di sisi panggung (Guritno, 1988).

Pertunjukan wayang yang disebutkan di atas semuanya menggunakan wayang (terbuat dari kulit, kayu, maupun berbentuk gambar).

Wayang orang, wayang topeng, wayang langendria, dan wayang jemblung, pemainnya adalah orang, penari, bukan boneka atau pun gambar wayang. Pementasannya sama dengan sandiwara lainnya, hanya saja memakai kelengkapan pewayangan (pakaian, musik, tari, dan cerita).

Berdasarkan Bahan Pembuatannya

Mengelompokkan wayang berdasarkan bahan pembuatannya hanya akan menyangkut jenis wayang yang berupa boneka dan gambar. Bahan tersebut, secara garis besar terdiri atas bahan dwimatra dan trimatra. Bahan papar yang biasa digunakan adalah kertas, kain, karton, dan kulit. Bahan sejenis lainnya seperti seng (ada yang mencoba membuat wayang seng yang hasilnya tersimpan sebagai salah satu koleksi Museum Wayang Jakarta Kota) dan serat kaca, misalnya, mungkin digunakan dalam pengembangan pembuatan wayang dwimatra. Bahan pejal berupa kayu bulat-torak dimanfaatkan untuk membentuk jenis wayang trimatra.

Wayang kulit, seperti sebutannya, dibuat dari kulit. Jenis wayang yang terbuat dari kulit ini antara lain wayang kulit purwa (Sunda, Jawa), wayang madya, wayang gedog, wayang dupara, wayang jawa, wayang dobel, wayang kulit menak, wayang wahyu (Jawa), wayang Ramayana, wayang parwa, wayang gambuh, wayang cupak, dan wayang calonarang (Bali). Juga wayangsasak (Sasak), wayang betawi (Betawi), wayang banjar (Banjar), dan wayang Palembang (Palembang).

Jenis wayang kulit ini dibuat dengan cara tatah-sungging. Kulit hewan, bisa kulit sapi, kerbau, atau kambing, hasil samakan dijadikan sebagai bahan pokok dalam membuat wayang kulit. Kulit kerbau merupakan kulit yang lazim digunakan karena bila dibandingkan dengan kulit sapi, memiliki kekuatan tarik, kemu-luran, dan suhu kerut yang lebih baik. Sementara itu, kulit kambing, karena terlalu tipis, hanya digunakan untuk pembuatan wayang kulit hiasan (Sagio dan Samsugi, 1991).

Jenis wayang yang dibuat di atas beberan kertas, kain, atau bahan sejenis lainnya, disebut wayang beber. Ia hanya satu jenis. Keberadaannya pun berbeda dengan jenis wayang lainnya. Ia tidak mengalami perkembangan yang sinambung hingga kini. Wayang yang terbuat dari bahan kayu terdiri atas dua jenis yang berbeda. Pertama, wayang yang lebih mirip dengan boneka kayu, terbuat dari kayu bulat-torak. Wayang ini biasa dikenal dengan sebutan wayang golek. Nama jenis wayang ini bermacam-macam, antara lain wayang golek purwa, wayang pakuan, wayang elung (Sunda), wayang cepak (Sunda-Jawa), dan wayang golek menak (Jawa). Wayang dangkluk (Bali) merupakan jenis wayang yang memilki kekhususan dalam bentuk dan cara memainkannya. Bentuknya seperti golek tetapi tidak bergagang (gapit, campurit).

Kedua, wayang yang lebih mirip dengan wayang kulit, dibuat dari kayu pipih. Lengannya (atas dan bawah) dibuat dari bahan kulit tebal, kulit kerbau. Jenis wayang ini disebut wayang klithik. Wayang kayu ini, khususnya jenis golek, dibentuk dengan cara diraut dan diukir.

Bagian kepala merupakan unsur pokok pada golek. Ada istilah yang biasa digunakan dalam bahasa Sunda tentang cara menafsir nama-nama tertentu, yaitu kirata (berarti dikira-kira tapi nyata). Kata golek, misalnya, di-kirata-kan sebagai ugal-egol ulak-olek (bergerak seperti menari). Kepala dan lengan golek termasuk ke dalam bagian yang bisa di-ugal-egol dan di-ulak-olek. Hiasan kepala, selain diukir dengan pisau raut juga diberi warna.

Kehadiran Golek

Golek memiliki sifat pejal. Penikmatan bentuknya sama seperti menikmati arca, boneka, atau benda-benda trimatra lainnya. Kesempurnaan bentuknya bisa dicerap baik dari arah depan, samping, maupun belakang. Ia merupakan boneka tiruan rupa manusia (ikonografi), dibuat dari bahan kayu bulat-torak untuk mempertunjukkan sebuah lakon. Dalam pementasan cerita, ia “dihidupkan” oleh seorang dalang yang sekaligus berperan sebagai sutradara dan pemberi watak atau ekspresi tokoh golek melalui sabetan (gerak) dan antawacana (dialog).

Disebutkan oleh sejumlah penulis bahwa menjelang akhir sebuah pertunjukan wayang kulit, dalang selalu menampilkan tarian dengan menggunakan boneka golek. Kata golek dalam bahasa Jawa berarti mencari (nggoleki). Penampilan golek ini mengandung maksud agar setelah penonton usai mengikuti lakon dari awal hingga akhir, mereka bisa nggoleki atau mencari inti pelajaran yang bermanfaat, yang tersirat dalam pertunjukan (Amir, 1991; Wibisono, 1974). Bentuk boneka golek yang digunakan adalah golek wanita, tetapi tidak diambil dari salah satu tokoh yang ada dalam cerita wayang golek (Yudoseputro, 1994).

Menurut pendapat Elan (1994) dan Yudoseputro (1994), pada pertumbuhan awal, bagian lengan wayang kulit masih menempel pada tubuhnya. Model wayang kulit tersebut masih bisa dilihat pada jenis wayang yang menggambarkan tokoh dewa. Hingga masa kerajaan Demak, keadaan itu masih terus dipertahankan.

Beberapa catatan, khususnya tentang wayang golek, yang bisa dikemukakan di sini, antara lain yang ditulis oleh Salmun (1986).

“Pada tahun 1583 M Sunan Kudus mendapat akal sehingga wayang dapat dimainkan pada siang hari yaitu dengan cara membuat wayang dari kayu yang kemudian disebut wayang golek. Dengan adanya wayang golek itulah, maka wayang dapat dimainkan pada siang hari.”

Sejalan dengan penjelasan Salmun, Ismunandar (1988) mengemukakan:

“Pada awal abad ke-16, Kudus membuat bangun „wayang purwo. baru, mengambil cerita-cerita Menak (berjumlah tujuh puluh buah), diiringi gamelan Salendro, pertunjukkan diadakan di waktu siang, tidak memakai kelir, hanya memakai „plangkan. (tempat meletakkan wayang golek yang terbuat dari kayu). Bentuk wayang seperti „boneka atau golek. tetapi menyerupai „wayang., hidungnya tajam, tangannya kecil-kecil panjang. Jadi merupakan campuran atau kombinasi wayang kulit dan arca. Wayang ini disebut “wayang golek”

Kedua penjelasan tersebut menunjukkan bahwa golek yang pertama dipertunjukkan secara utuh, lengkap dengan tokoh-tokoh dan ceritanya, tidak sebagai golek pelengkap pertunjukkan wayang kulit, adalah golek dengan cerita Raja Menak. Awal abad ke-19, di pusat kerajaan di Jawa Tengah, bangkit gairah mengembangkan bidang sastra. Di samping muncul karya-karya sastra yang baru, seni pedalangan menjadi bidang garapan dalang-dalang istana. Pada masa ini, lahir pula pembakuan susunan pergelaran, bahasa pedalangan, lakon-lakon, gending pengiring, serta aspek-aspek wayang lainnya (Wibisono, 1974).

Selain wayang-wayang dengan format pertunjukan yang sudah biasa ditemui, kita pun menemukan forma-format pementasan yang baru. Wayang Sandosa adalah sebuah format pertunjukan wayang berbahasa Indonesia yang diciptakan sekitar tahun 1980-an di STSI Surakarta. Tampilan visualnya kompleks tapi unik (penonton hanya melihat bayangan pada layar dengan ukuran ± 7 x 3,5 m2 dengan peraga wayang berjumlah 6-10 orang). Di sini, dalang dalam pengertian konvensional kurang atau tidak berperan sama sekali. Sebaliknya, dalang berperan sebagaimana seorang sutradara pada teater modern. Dialog tokoh diisi oleh para penyulih suara, atau pemain teater. Iringan musik pun tidak lagi sepenuhnya berpijak pada gamelan konvensional, tetapi meramu berbagai unsur musical tradisi Nusantara dan berbagai kemungkinan lainnya, guna kepentingan adegan. Durasi pementasannya pun tak lagi semalam suntuk, tetapi cukup 2 jam, sebagaimana durasi teater atau film layar lebar pada umumnya.

Penikmat wayang yang menginginkan pengalaman baru atau mereka yang tidak lagi bisa memahami simbol-simbol tradisi karena terkendala satu dan lain hal, bisa menikmati sajian Sandosa. Ini terbukti pada pentas-pentas Sandosa yang pernah dilakukan di mana antusiasme penikmat begitu besar. Dasar pijakannya sederhana. Dalam rangka pencapaian komunikasi estetis antara pertunjukan dan penghayat, unsur-unsur estetisnya sebisa mungkin dimaksimalkan atau disampaikan sedemikian rupa agar menjadi jembatan yang tepat berhasil.

Di samping tampilan fisik, kemasan bungkus atau apa pun istilahnya, ada yang sangat penting dalam sebuath pertunjukan yaitu isi. Bahwa unsur-unsur estetis dalam pertunjukan wayang (bahasa, gerak, musik) hanyalah sarana untuk menyampaikan sesuatu kepada penonton, sebagus apapun sesuatu itu akan menjadi tidak berarti jika media ungkap yang digunakan tidak terpahami,

Wayang Ukur, ciptaan Ki Sukasman dari Yogyakarta, adalah juga sebuah eksplorasi yang luar biasa. Berangkat dari pola wayang kulit, wayang Ukur memiliki tekanan eksplorasi bentuk. Ditampilkan dengan konsep instalasi dan tata cahaya yang berbeda dari pementasan wayang kulit tradisional. Wayang Ukur menggunakan Bahasa Indonesia sebagai bahasa ungkap.

Demikian pesatnya perkembangan wayang yang hingga kini masih digemari oleh tidak hanya masyarakat Jawa, namun hingga ke manca Negara. Hal itu tentunya sebagai salah satu bentuk pelestarian agar wayang tetap eksis yang tidak terlepas disebabkan oleh karena wayang syarat makna dan sangat efektif digunakan sebagai media untuk pendidikan, pengambangan wawasan, propaganda-propaganda, dan lain-lain oleh dan bagi masyarakat pendukungnya.

Daftar Pustaka:

Drs. Jajang Suryana, M.Sn, “Wayang Golek Sunda”, kiblat 2002.

S. Haryanto. Pratiwimba Adhiluhung: Sejarah dan Perkembangan Wayang.

Jakarta: Djambatan. 1988.

Sri Mulyono. Wayang, Asal-usul, Filsafat dan Masa Depannya. Jakarta:

Gunung Agung. 1982.

Amir Mertosedono. Sejarah Wayang: Asal-Usul, Jenis dan Cirinya. Semarang:

Dahara Prize. 1990.

Footnote :

1 Staf Pengajar pada Program Studi Jawa, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas Indonesia

2 Sri Mulyono. Wayang: Asal-usul, Filsafat dan Masa Depannya. Jakarta: Gunung Agung. 1982: 9.

3 Amir Mertosedono. Sejarah Wayang: Asal Usul, Jenis dan Cirinya. Semarang: Dahara Prize. 1990: 6.

4 Sri Mulyono. Wayang: Asal-usul, Filsafat dan Masa Depannya. Jakarta: Gunung Agung. 1982: 8.

5 Opcit.

O l e h :

Agung Prasetyo, Desy Nurcahyanti, Sularno, Wishnu Subroto

UNIVERSITAS SEBELAS MARET SURAKARTA

I. PENDAHULUAN
Manusia adalah makhluk budaya, dan penuh simbol-simbol. Dapat dikatakan bahwa budaya manusia diwarnai simbolisme, yaitu suatu tata pemikiran atau paham yang menekankan atau mengikuti pola-pola, serta mendasarkan diri pada simbol-simbol. Sepanjang sejarah budaya manusia, simbolisme telah mewarnai tindakan-tindakan manusia baik tingkah laku, bahasa, ilmu pengetahuan maupun religinya. Dengan perkataan lain dunia kebudayaan adalah dunia penuh simbol. Manusia berpikir, berperasaan, dan bersikap dengan ungkapan-ungkapan yang simbolis. Ungkapan yang simbolis ini merupakan ciri khas manusia (Heru Satoto, 1987).
Simbolisme menonjol peranannya dalam tradisi atau adat istiadat Orang Jawa. Simbolisme terdapat dalam setiap karya budaya nenek moyang, serta berperan sebagai warisan budaya turun-temurun, dari generasi tua ke generasi muda.
Wayang dipandang sebagai suatu bahasa simbol dari hidup dan kehidupan yang lebih bersifat rohaniah daripada lahiriah. Orang melihat wayang seperti halnya melihat kaca rias. Jika orang melihat pergelaran wayang, yang dilihat bukan wayangnya melainkan masalah yang tersirat di dalam lakon wayang itu. Seperti halnya kalau kita melihat ke kaca rias, kita bukan melihat tebal dan jenis kaca rias itu, melainkan melihat apa yang tersirat di dalam kaca tersebut. Kita melihat bayangan di dalam kaca rias itu, oleh karenanya kalau kita melihat wayang dikatakan bahwa kita bukan melihat wayangnya, melainkan melihat bayangan (lakon) diri kita sendiri (Sri Mulyono, 1983).
Wayang kulit purwa merupakan karya seni kriya klasik, sehingga terdapat aturan konvensional, berkaitan dengan norma, simbolisasi, filosofi dan nilai lainnya, ataupun berkaitan dengan masalah bentuk wayang itu sendiri. Berdasarkan alasan tersebut bagian wayang yang terkecil sekalipun akan menarik bila diurai, karena sesuatu yang kecil itu berkaitan dengan bidang lain (Sunarto,1990). Pada paper ini akan diuraikan sebagian kecil wayang yakni Simbolisme Lakon Dewa Ruci dalam Wayang Kulit Purwa.

II. LANDASAN TEORI

A. PENGERTIAN WAYANG KULIT PURWA

Wayang adalah seni pertunjukan berupa drama yang khas. Seni pertunjukan ini meliputi seni suara, seni sastra, seni musik, seni tutur, seni rupa, dan lain-lain. Ada pihak beranggapan, bahwa pertunjukan wayang bukan sekedar kesenian, tetapi mengandung lambang-lambang keramat. Sejak abad ke-19 sampai dengan sekarang, wayang telah menjadi pokok bahasan serta dideskripsikan oleh para ahli. Macam-macam kajian tentang wayang dapat diketahui dari bibliography beranotasi, dibuat oleh V.M.C Van Groenendael, terbit tahun 1978 berjudul Annotated Bibliography of Wayang Litetarure and the Art of the Dalang. Kajian tentang wayang, menghasilkan sejumlah disertasi dan tesis, antara lain:
(1) G.A.J Hazeu, Bijdrage tot de Kennis van het Jayansche Tonnel (Leiden, 1879);
(2) W.H. Rassers, De Pandji Romans (Leiden, 1922);
(3) V.M.C. van Groenendael, Erzit een Dalang de Wayang: De Rol van de Vorstenlandse Dalang in de Indonesich – Javanese Samenleving (Amsterdam, 1982) (Ensiklopedi Kebudayaan Jawa, 2005).
Wayang sebagai penggambaran alam pikiran Orang Jawa yang dualistik. Ada dua hal, pihak atau kelompok yang saling bertentangan, baik dan buruk, lahir dan batin, serta halus dan kasar. Keduanya bersatu dalam diri manusia untuk mendapat keseimbangan. Wayang juga menjadi sarana pengendalian sosial, misalnya dengan kritik sosial yang disampaikan lewat humor. Fungsi lain adalah sebagai sarana pengukuhan status sosial, karena yang bisa menanggap wayang adalah orang terpandang, dan mampu menyediakan biaya besar. Wayang juga menanamkan solidaritas sosial, sarana hiburan, dan pendidikan (Sumaryoto, 1990).
Secara umum, pengertian wayang adalah suatu bentuk pertunjukan tradisional yang disajikan oleh seorang dalang, dengan menggunakan boneka atau sejenisnya sebagai alat pertunjukan (Sedyawati; Darmono, 1983). Boneka wayang merupakan alat untuk menggambarkan kehidupan umat manusia, sedangkan dari segi bentuk berbeda dari tubuh manusia secara nyata. Sastroamidjojo (1964) mengatakan bahwa boneka wayang diukir menurut sistem tertentu. Perbandingan antar bagian badan tidak seimbang satu sama lain. Segala sesuatu berkaitan dengan hal tersebut dibuat menurut cara-cara dan aturan yang telah ditentukan.
Wayang kulit adalah boneka yang dibuat dari kulit, ditatah, dan disungging, sehingga menggambarkan bentuk-bentuk yang proporsinya tidak sama dengan manusia sebenarnya. Ia dipergunakan sebagai alat untuk menggambarkan kehidupan manusia. Wayang dapat menimbulkan bayang-bayang pada layar (kelir), dan dapat digerakkan ke kanan, kiri, atas, bawah, dan sudut-sudut tertentu.
Kata purwa berasal dari bahasa Sansekerta yang berarti pertama, yang terdahulu, atau yang dulu. Zaman purwa berarti zaman dahulu, dan wayang purwa berarti wayang pada zaman dahulu. Menurut Brandes, kata purwa berasal dari mata rantai kata parwa, berarti bab-bab dalam Mahabharata. Hazeu menyetujui hal tersebut, karena kata purwa sesuai dengan gejala metatesis yang dikategorikan sebagai purwa (Mulyono, 1982). Berdasarkan hal tersebut, Sujamto (1992) mengartikan wayang kulit purwa sebagai wayang kulit yang mengambil tema cerita dari epos Mahabharata dan Ramayana.

B. SEJARAH DAN PERKEMBANGAN WAYANG KULIT PURWA

1. Latar Belakang Penciptaan Wayang
Wayang adalah sebuah kata bahasa Indonesia (Jawa) asli berarti bayang atau bayang-bayang, berasal dari akar yang dengan mendapat awalan wa menjadi kata wayang. Kata-kata di dalam bahasa Jawa yang mempunyai akar kata yang dengan berbagai variasi vokal, antara lain: laying, dhoyong, puyeng, reyong, yang berarti selalu bergerak, tidak tetap, samar-samar, dan sayup-sayup. Kata wayang dan hamayang dahulu berarti mempertunjukkan bayangan, kemudian berkembang menjadi pertunjukan bayang-bayang dan menjadi seni pentas bayang-bayang atau wayang.
Dalam pertunjukkan bayang-bayang diperlukan berbagai perlengkapan, guna memperlancar jalannya cerita, yaitu:
a. Kelir, berasal dari akar kata lir-lar yang berarti terbentang. Jadi kelir berarti sesuatu yang terbentang atau tergelar. Bayangan tampak pada kelir.
b. Blencong, berasal dari akar kata cang-cong yang berarti tidak lurus (dibandingkan dengan kata mencong, menceng, dan lain sebagainya). Blencong adalah lampu dalam pertunjukkan wayang yang mempunyai sumbu tidak lurus.
c. Kothak berasal dari akar kata thak-thik yang berarti dua benda yang bertemu (gathuk). Kothak adalah tempat menyimpan wayang, terbuat dari kayu, terdiri dari dua bagian yang dipertemukan tanpa engsel, yaitu bagian wadhah dan bagian tutup yang terpisah.
d. Kepyak, berasal dari akar kata pyak-pyek yang berarti bunyi dari dua atau beberapa kepingan yang bertemu. Kepyak adalah alat yang terdiri dari tiga atau empat kepingan tembaga (kuningan), dibunyikan dalam pertunjukkan wayang dan mengeluarkan bunyi pyak.
e. Dalang, berasal dari akar kata lang berarti selalu berpindah tempat (langlang). Dalang adalah orang yang memainkan pertunjukkan wayang kulit. Dalam melaksanakan pekerjaannya, ia selalu berpindah tempat, dari satu tempat ke tempat lain.

Brades dan G.A.J Hazeu menyelidiki dan meneliti, kemudian membuat simpulan bahwa istilah-istilah di atas hanya ditemukan di Pulau Jawa, dan merupakan kata dari bahasa Jawa asli. Sejak awal sampai dengan sekarang, peralatan yang digunakan dalam pertunjukkan wayang tidak berubah, yakni kelir, blencong, kothak, kepyak, dan cempala. Semua hal tersebut dapat dipastikan berasal dan diciptakan oleh bangsa Indonesia sendiri.

2. Alasan Orang Membuat Wayang
Pada zaman prasejarah (sebelum kedatangan Orang Hindu), alam pikiran nenek moyang masih sederhana. Mereka dikuasai keinginan untuk mengetahui seluk-beluk semua masalah di sekelilingnya. Mereka percaya bahwa roh orang mati masih tinggal di sekitar lingkungan, misalnya pada pohon besar, gunung-gunung, dan sebagainya. Roh tersebut disebut Da Hyang.
Roh orang meninggal dipandang sebagai pelindung yang kuat, dapat memberi pertolongan, dan bantuan pada orang-orang yang masih hidup. Roh orang meninggal dapat dibangunkan dan didatangkan oleh seorang Saman. Cara mendatangkan roh dilakukan dengan nyanyian, pujian, dan memberikan sesaji. Harapan-harapan tersebut di atas mendorong seseorang membuat wayang, dengan membayangkan roh-roh orang meninggal. Gambar atau lukisan bentuk dari roh-roh yang dibayangkan tidak berwujud gambar realistis dari nenek moyang, tetapi berupa bayangan bersifat remang-remang atau semu. Gambar bayangan tersebut adalah yang dilihat mengelilingi setiap hari waktu pagi, sehingga gambar mempunyai kaki dan tangan yang panjang. Gambar inilah yang menjadi bayangan sesungguhnya. Awalnya —kemungkinan secara kebetulan— dipasang tabir atau kain untuk membuat bayang-bayang. Akhirnya tabir tersebut menjadi perlengkapan wajib.
Permainan untuk mempertunjukkan bayang-bayang tersebut kemudian menjadi sebuah prinsip dan umum. Setiap saat orang ingin berhubungan dengan roh-roh nenek moyang, maka mengadakan pertunjukkan bayang-bayang atau wayang.

3. Waktu Pertunjukkan
Pertunjukkan wayang biasanya dilakukan malam hari, karena orang beranggapan waktu tengah malam roh-roh sedang berkelana dan mengembara. Tempat untuk pertunjukkan adalah dipilih yang khusus, angker, wingit, dan sakral. Tempat tersebut telah disediakan semacam benda guna meletakkan persembahan dan pemujaan seperti dolmen, menhir, dan tahta-tahta dari batu untuk berkumpul dan duduk roh-roh. Kebudayaan ini disebut Megalithikum. Kebudayaan Megalithikum berkembang pada zaman perunggu, sudah tumbuh sejak Neolithikum di Indonesia ± 1500 SM.
Dari uraian dan pernyataan tersebut sampai pada simpulan bahwa:
a. Pertunjukkan wayang dalam bentuk sederhana, telah ada di Indonesia sebelum kedatangan Orang-orang Hindu.
b. Dapat dipastikan, bahwa wayang berasal dan diciptakan oleh bangsa Indonesia asli di Jawa, dan digunakan dalam upacara religius atau yang ada hubungannya dengan kepercayaan.
c. Pertunjukkan wayang dilakukan pada waktu malam dengan tujuan mengadakan hubungan dengan roh para nenek moyang. Malam hari dipercaya sebagai waktu roh-roh mengembara. Waktu malam adalah saat paling tepat untuk bersembahyang kepada Tuhan Yang Maha Esa.
d. Pertunjukkan wayang muncul sekitar zaman Neolithikum, tahun 1500 SM. Pandangan di atas menyimpulkan asal mula pertunjukkan wayang di Indonesia. (Sri Mulyono, 1983).

4. Pengaruh Kedatangan Hindu-Budha
Sebuah berita dari Tiongkok menyatakan bahwa pada sekitar tahun 664 – 665 datang seorang pendeta bernama Hwu Ning ke Ho-ling (Kalingga), dan bermukim selama tiga tahun. Pendeta ini beragama Budha. Ia berhasil mengadakan kerjasama dengan seorang sarjana Indonesia asli yang bernama Joh-na P.o-tolo (ejaan huruf Tionghoa) atau dalam bahasa Indonesia disebut Jhanabhadra (Sucipto, 1972).
Hwu Ning dan Jhanabhadra menterjemahkan kitab-kitab agama, antara lain kitab Nirwana dan cerita pembakaran mayat sang Budha. Peristiwa ini terjadi sebelum Candi Prambanan dan Borobudur dibangun. Selanjutnya dilakukan oleh cucu-cucu Jhanabhadra pada ± 903, yakni menterjemahkan kitab Ramayana ke dalam bahasa Kawi. Dapat diperkirakan bahwa cerita wayang pada awal zaman Hindu belum menggunakan kutipan cerita dari kitab Ramayana maupun Mahabharata atau belum mempergunakan cerita-cerita tesrebut secara keseluruhan.
Adanya kontak antara kebudayaan Jawa dengan kebudayaan Hindu, maka terjadi proses akulturasi, dengan masuknya epos Ramayana dan Mahabharata dalam cerita wayang (Tim Sosiologi, 2003).
Orang-orang Hindu-Budha datang ke Indonesia dan melihat peranan besar pertunjukkan wayang bagi masyarakat Indonesia (khususnya Jawa). Muncul ide mempergunakan wayang sebagai sarana dakwah bagi agama Hindu-Budha. Sebuah analisis menyebutkan bahwa wayang mengambil dari relief candi, supaya dapat dibawa kemana-mana dan dipertunjukkan. Bentuk-bentuk relief tersebut divisualisasikan ke dalam gambar yang dapat digulung. Analisis tersebut didukung oleh kenyataan bahwa banyak candi memuat relief cerita wayang, misalnya Candi Prambanan di Yogyakarta, Candi Panataran di Blitar, dan Candi Jago di Malang. Pada Candi Jago terdapat bentuk stilasi tokoh-tokoh dalam relief yang mirip dengan wayang di Bali. Pendukung lain analisis ini adalah masih ditemukannya sisa-sisa wayang gulungan kertas yang kemudian dikenal dengan sebutan Wayang Beber, di Wonosari Yogyakarta dan Pacitan Jawa Timur (SP, Soedarso; 1987).
Pada 1301 M seorang putra Prabu Brawijaya I bernama Sungging Prabangkara adalah pangeran yang pandai menggambar, sehingga sang Prabu menugaskan menggambar bentuk dan corak Wayang Beber dengan aneka warna sesuai dengan adegannya. Wayang tersebut berkembang terus-menerus dalam hal bentuk maupun coraknya sampai dengan akhir zaman Majapahit.

5. Pengaruh Kedatangan Islam
Pada masa akhir Kerajaan Majapahit, pengaruh Islam mulai tertanam di masyarakat. Daerah kekuasaan Majapahit banyak yang menganut agama Islam. Di ketahui seorang permaisuri Majapahit memeluk agama Islam yakni Putri Campa, bahkan saudaranya yang beragama Islam hidup di kalangan istana terkenal sebagai ulama besar (Zarkasi, 1977).
Menurut cerita, Raden Patah adalah putra Prabu Brawijaya IV, Raja Majapahit, lahir dari permaisuri yang memeluk agama Islam. Ia dapat merobohkan Majapahit atas bantuan para bupati pesisir Demak, kemudian memindahkan peralatan upacara kerajaan dan pusaka Majapahit ke Demak, sebagai lambang tetap berdirinya kerajaan kesatuan Majapahit dalam bentuk baru di Demak (Soekmono, 1985).
Sekelompok tokoh ulama yang berperan besar dalam menopang berdirinya Kerajaan Demak ialah Wali Sanga. Para Wali berpengaruh dalam keagamaan, pemerintahan, dan politik. Mereka merupakan pengembang kebudayaan dan kesenian khususnya wayang hingga mencapai puncak kesempurnaan, kemudian dikenal sebagai salah satu seni klasik.
Perkembangan wujud wayang pada masa ini merupakan bentuk baru dari perubahan konsep awal. Perwujudan tokoh cerita berubah cara penggayaannya menjadi stilistik dan bentuk perlambang. Stilasi bentuk manusia dan binatang melepaskan dari bentuk berdasar pedoman ikonografi seni India, kemudian menghasilkan bentuk wayang yang berkembang pada zaman Islam. Pada masa ini terjadi perkembangan wayang secara menyeluruh, baik dari segi fisik atau wujud, simbolisasi, dan cara pertunjukkan, semuanya mengalami perubahan dan penyempurnaan.
Busana pada wayang juga tidak lepas dari pengubahan pada masa Islam ini, terjadi penggayaan, sehingga menjadi harmonis dan untuk membedakan tingkat sosial serta kedudukan dari masing-masing tokoh. Beberapa busana wayang yang diciptakan memiliki arti simbolis dan historis, disamping untuk mencapai keselarasan, serta untuk merubah misi yang dibawakan (Sunarto, 1990).

C. MAKNA SIMBOLISME PADA WAYANG KULIT PURWA
Wayang sebenarnya pertunjukkan yang mengungkapkan dan memperagakan pengalaman religius yang merangkum bermacam-macam unsur lambang berupa bahasa, gerak, suara atau bunyi, warna, dan rupa. Dalam sejarah kehidupan religius Jawa isi wayang tersebut mengilhami dan masuk dalam kehidupan religius atau kepercayaan Orang-orang Jawa. Orang-orang Jawa bahkan menghubungkan bahwa mereka adalah keturunan dari tokoh-tokoh wayang tersebut, misalnya Raja Parikesit (keturunan terakhir dari Pandawa) dianggap menurunkan raja-raja yang memerintah di Kediri sampai dengan kekuasaan Prabu Jayabaya.
Struktur dasar cerita wayang diambil dari wiracarita India, Mahabarata dan Ramayana, tetapi seluruh kerangka mitologi mengenai dewa-dewa telah terjadi penambahan dan bersifat pribumi. Para tokoh dalam wiracarita tersebut dianggap leluhur Orang Jawa dan bersemayam di Jawa. Di kawasan Jawa pedalaman terdapat keyakinan bahwa istana Gathutkaca, Pringgondani, terletak dekat Tawang Mangu; Baladewa bertapa di gua samping Grojogan Sewu; Pandawa membangun istana di tempat pengasingan mereka pada dataran tinggi Dieng; dan Semar memasang tumbal yang mampu mengurangi kekuatan jahat pulau Jawa di Gunung Tidar, dekat Magelang (Stange, 1998).
Pada wayang, mulai dari dalang, alat pertunjukkan, dan bentuk-bentuk boneka wayang (tokoh, lakon, dan isi ceritera) sampai dengan arah pewarnaan dari boneka wayang, mengandung makna simbolisme yang mempengaruhi kehidupan budaya Jawa. Simbolisme merujuk pada keterkaitan antara jagad cilik (mikrokosmos) dan jagad gede (makrokosmos), serta struktur alam batin dan dunia fisik yang ada di dalamnya.
Dalam Kitab Centhini karya pujangga Kyai Yasadipura dari Surakarta, berupa syair macapat, tertulis perumpamaan bahwa orang yang sempurna membuat wayang sebagai lambang yang sesungguhnya menunjuk pada Tuhan. Dalang dan wayang merupakan gambaran aneka ragam perbuatan Tuhan. Kelir adalah dunia yang dapat dilihat, boneka wayang yang di susun bersebelahan adalah berbagai kategori ciptaan Tuhan. Batang pisang yang di pakai untuk menancapkan wayang adalah permukaan bumi. Blencong merupakan lampu kehidupan. Gamelan melambangkan harmonisasi peristiwa-peristiwa di dunia (Sri Mulyono, 1983).
Pada lakon wayang, misalnya Kresna Duta, Begawan Cipta Ning, Dewa Ruci dan lain sebagainya, terkandung makna simbolisme yang tinggi bagi kehidupan, karena lakon tersebut melambangkan jalan hidup, dan melukiskan berbagai peristiwa hidup manusia.

D. SOSOK RADEN BIMASENA
Raja Pandu mempunyai lima orang putra yaitu Yudhistira, Bima, Arjuna, Nakula dan Sadewa. Kelima putra raja Pandu ini disebut Pandawa, artinya keturunan atau anak Pandu. Raja Pandu berharap agar Bima di kemudian hari menjadi negarawan yang baik untuk membantu Yudhistira, yang akan menggantikan raja Pandu sebagai raja Ngastina Harapan Pandu tersebut meleset, sebab Bima tidak mempunyai bakat sebagai negarawan. Bima tidak berbakat sebagai negarawan karena sifatnya sebagai pendiam yang tidak memungkinkannya menjadi negarawan yang baik. Lagi pula Bima berbicara tidak mengingat tempat dan suasana.
Bima adalah memiliki sifat pendian dan mandiri, artinya segala kesukaran dan bahaya yang dihadapi sendiri. Bima tidak mau menggangu atau mengurus kepentingan orang lain, kecuali kalau diminta untuk menolong. Bima mempunyai kemauan kuat dan pendirian tegas. Keberanian Bima luar biasa, dan jalannya sangat kencang, sampai orang menggambarkan Bima berjalan bagaikan kilat diiringi angin topan. Sifat Bima yang lain adalah jujur dan gurususrusa, artinya sangat patuh dan hormat pada guru. Hal itu disebut juga sembah guru dan termasuk salah satu dari lima sembah, yang diketahui Bima dari kakeknya Abiyasa. Lima sembah tersebut antara lain sembah kepada Sang Kholiq, raja, kedua orang tua, guru, dan diri pribadi atau harga diri. Berdasarkan pengetahuan tersebut, Bima teramat taat kepada gurunya (Resi Durna), apapun yang diperintahkan diterima dengan penuh hormat dan keyakinan tinggi akan kebenarannya, serta dilakukan dengan tulus hati tanpa berprasangka buruk (Adikara, 1984).

III. ANALISIS

A. SIMBOLISME LAKON DEWA RUCI
Kebanyakan mistikus Jawa menyebut cerita Dewa Ruci merupakan wujud lakon mistik yang paling dalam makna ceritanya di pertunjukkan wayang. Cerita Dewa Ruci ditulis dalam bahasa Kawi (Jawa Kuna) oleh Empu Widjajaka di Mamenang (Seno Sastroamidjojo, 1967).
Jalan ceritera lakon Dewa Ruci dan makna-makna yang terkandung di dalamnya, yakni:

1. Permusyawarahan di Astina. Isinya Prabu Duryudana beserta bawahannya sedang membicarakan akan datangnya perang Bharatayudha. Pihak Kurawa khawatir terhadap kekuatan pihak Pandawa, apalagi ada Raden Bima yang dianggap sebagai kekuatan inti dari Pandawa. Yang dibicarakan adalah cara memusnahkan Bima dari muka bumi tanpa mempergunakan kekerasan. Akhirnya diperoleh kesepakatan bahwa yang bisa membunuh Bima dengan tipu muslihat adalah Resi Durna. Resi Durna adalah Guru (yang luhur) dari Raden Bima, dan ia sangat taat terhadap gurunya.
Pada suatu saat, Bima mendapat perintah dari Resi Durna untuk mencari air hidup. Beliau berkata, “ Barang siapa memiliki „air hidup., maka akan mencapai tingkat hidup yang sempurna dan suci, serta „ilmu kebebasan jiwa. akan menjadi miliknya”. Dalam lakon ini Resi Durna dimaknai sebagai lambang angan-angan atau budi yang menggerakkan perasaan “aku” tokoh Bima.
2. Untuk memperoleh air hidup ini tidak mudah, karena terletak ditempat yang berbahaya yakni Gunung Reksa Muka. Belum pernah ada orang keluar dengan selamat dari rimba gunung tersebut, meskipun demikian Bima bertekad keras berangkat dan tidak menghiraukan ucapan saudara-saudaranya, yang bertujuan menghalangi langkah Bima. Makna “menghalang” ialah sebagai perlambang badan wadag dan berbagai nafsu, berfungsi mengimbangi suatu hasrat, supaya selalu awas dan waspada atas kegiatan atau pikiran ke-akuan yang mampu menjerumuskan ke hal-hal buruk.
Sampai ditujuan, Bima dihadang Raksasa Rukmuka dan Rukmakala, terjadi peperangan dahsyat. Perang tersebut melambangkan tekad menggali akal budi, tepatnya hasrat melawan angan-angan yang tidak senonoh, dan mengendalikan hawa nafsu buruk. Akhirnya Bima menang, Rukmuka dan Rukmakala mati.
Ternyata kedua raksasa itu adalah penjelmaan dari Batara Indra dan Batara Bayu yang terkena kutuk oleh Batara Guru. Sebagai tanda terima kasih, Batara Indra dan Batara Bayu memberi hadiah berupa Sabuk Bara Tjinde Wilis, yang melambangkan adanya kebulatan lahir dan batin Bima dalam melaksanakan tekad. Ia juga diberitahu bahwa air kehidupan tidak ada di Gunung Reksa Muka.
3. Bima kembali ke Astina dan menemui Durna. Ia menceritakan bahwa air hidup tidak ada di Gunung Reksa Muka, kemudian Durna berkata, “Letak „air hidup. ada di Gua Sigrangga tengah Hutan Palasara”.
4. Bima pergi ke Gua Sigrangga. Ia dihadang oleh marabahaya berupa ular naga besar di tempat itu, terjadi pertarungan antara Bima dan ular naga. Naga kalah dan berubah menjadi Dewi Maheswari. Sang Dewi menjadi naga juga karena kutukan Batara Guru. Sebagai ungkapan rasa terima kasih, sang Dewi memberitahu bahwa „air hidup. tidak terdapat di gua itu.
Bima merenung, kembali memantapkan niat dan bertanya kepada Durna. Durna menjawab, “Seorang guru berhak menguji muridnya paling sedikit dua kali. Pertama diuji ketulusannya, kedua diuji kesetiaannya, dan ketiga mengenai ketetapan hidupnya”. Ketiga kali Durna memberi Bima petunjuk untuk pergi ke Laut Selatan.
5. Ketika hendak berangkat ke Laut Selatan, Bima kembali dihalang-halangi saudara-saudaranya. Ia tidak peduli dan meninggalkan saudara-saudaranya tersebut. Adegan ini melambangkan tindakan membersihkan diri, baik berhubungan dengan yang disukainya maupun yang tidak.
6. Setelah sampai di Laut Selatan. Bima ternyata ditunggu oleh empat orang saudara seperguruannya (sedulur tunggal bayu) yang hendak menghalang-halangi niatnya, karena dorongan rasa kasih sayang pada Bima. Filosofinya ialah sang Bima (merupakan lambang tiap manusia) dalam usaha mencari „air hidup. atau kesucian batin, selalu dilindungi oleh keempat saudara sekekuatan (sedulur papat lima pancer).
Nasehat-nasehat dari saudara-saudara tunggal bayu juga tidak dihiraukan. Peristiwa ini mengandung arti bahwa hawa nafsu tidak dapat dikendalikan. Ini dimaknai sebagai perjuangan manusia melepaskan diri dari cengkeraman hawa nafsu atau sifat murka untuk bertemu dengan Tuhan, jika dikaitkan dengan agama Islam, maknanya sama dengan mengambil air wudlu sebelum melaksanakan sembahyang (menghadap Tuhan).
7. Maksud hati Bima ingin segera menemukan „air hidup., tetapi ia dihadang oleh ular besar yang bernama Nembur Nawa. Naga ini melambangkan bahaya besar yang mengancam kehidupan (semua orang). Bahaya tersebut menimbulkan rasa takut, khawatir akan mati dan lain-lain, bagi orang-orang yang tidak bertauhid atau berhasrat teguh. Lain halnya dengan Bima, ia berani melawan naga tersebut, meskipun dengan susah payah mengeluarkan segenap kekuatan. Akhirnya naga terbunuh dengan kuku pancanakanya.
Peristiwa di atas melambangkan kemenangan manusia dalam mengalahkan hawa nafsu sebagai musuh besar dalam kehidupan, dengan menyatukan kelima kekuatan yang ada pada dirinya sendiri (Kuku Pancanaka berasal dari kata panca berarti lima dan naka berarti kuku atau kekuatan. Jadi makna dari Kuku Pancanaka adalah lima kekuatan yang disatukan).
8. Setelah peristiwa peperangan tersebut Bima kehabisan tenaga. Akhirnya ia pingsan diombang-ambing ombak samudera. Dewa Ruci melihatnya dan merasa kasihan kepada Bima. Akhirnya Dewa Ruci mendekati dan menolong Bima dengan menampakkan dirinya sebagai anak kerdil atau bocah badjang, yang menyerupai Bima di waktu kecil. Peristiwa ini bermakna seorang bayi pada umumnya masih suci murni pada waktu lahir.

Pada adegan 1 sampai dengan 8 melambangkan roh (ke-akuan) Bima telah bertemu dengan sang Marbudyengrat (Tuhan Yang Maha Esa). Setelah Bima mengalami penderitaan yang panjang karena dia melakukan mesubrata dengan mematahkan (meper) panca inderanya untuk tetap tetep, aneng, dan eling.
Setelah bertemu dengan Dewa Ruci, Bima mendapatkan banyak wejangan tentang hidup, yang terurai dalam percakapan berikut ini:
Bima : “Kenapa Dewa Ruci bisa hidup senang di tempat sunyi,sepi, dan jauh dari keramaian ?”
Dewa Ruci : “Ketahuilah anakku Bima. Pada hakikatnya rasa mensyukuri senang dapat memperbesar rasa terima kasih dan keteguhanku. Suatu keramaian atau pesta ria aku tidak merasa senang. Kekurangan dan kemiskinan bagiku tidak berarti sebagai penderitaan atau kesedihan. Cacat aku anggap tidak merugikan diriku. Makananku sangat sederhana.”
„Aku. dikiaskan dengan kepribadian Bima.
Bima : “Apakah paugeraning ngagesang atau hakikat hidup yang sejati itu?”
Dewa Ruci : “Hai anakku, badan wadag atau tubuh manusia itu mengandung kelima jenis hawa nafsu yang menyatu disebut Panca Buta (sedulur papat lima pancer). Kelima hawa nafsu tersebut merupakan hadiah hidup. Tegasnya hidup tanpa Panca Buta itu tidak sempurna, jika hadiah sepenting itu tidak dipelihara sebaik-baiknya dan dikendalikan secara wajar, kemungkinan besar hawa nafsu akan keluar dari kebenaran atau menyeleweng. Tiap manusia wajib mengawasi dengan cermat gerak-gerik hawa nafsu pribadi, serta membimbingnya ke arah keselarasan di segala bidang. Usaha tersebut apabila belum berhasil atau meluap menjadi angkara murka, maka orang bersangkutan akan mudah terjerumus dalam jurang dosa yang beraneka corak. Dosa itu seharusnya dibuang sejauh mungkin. Adapun cara mengesampingkannya adalah menghindari sifat angkara murka. Hal itu hanya dapat terlaksana dengan jalan melatih diri terus-menerus, dengan tujuan menentramkan badan dan pikiran secara wajar (keadaan tata, titi, tentrem, dan tatas) serta memurnikan kepribadian.
Ketahuilah anakku, segala sesuatu di seluruh alam, hakikatnya hanya bayangan belaka, tidak abadi. Oleh sebab itu, keliru apabila tujuan dan kegiatan orang hanya diperuntukkan mengejar keduniawian saja, karena tanpa batas.
Lain halnya dengan Panjitamala yang berasal dari sang Adnjana Wasesa disebut pula sang Cipta Nirmala atau Kawruh Sejati. Pengetahuan atau kesadaran yang sejati timbul dari kesucian, kemurnian serta kejernihan batin yang mutlak.
Hai anakku, sehubungan dengan hal-hal tersebut berdaya upayalah sekuat tenaga, ke arah tercapainya keadaan murni sejati laksana „air hidup. (Tirta Amarta). Jangan pisah sekejap mata dari pembersihan dirimu dengan „air hidup. itu. Hanya dengan perbuatan demikian, yang dapat menghindarkan dan membersihkan jasadmu dari berbagai marabahaya beserta penderitaannya.”
9. Setelah jatining pitedah (pokok petuah) tadi meresap ke dalam sanubari sang Bima. Ia dipersilakan memasuki lubang telinga kiri sang Dewa Ruci terus ke dalam tubuhnya, untuk mendapat wejangan lebih lanjut. Peristiwa ini melambangkan jumbuhing atau manunggaling kawula Gusti, setelah Bima mencapai kesempurnaan hidup, karena sudah tahu tentang hakikat hidup. Orang yang seperti ini, berarti telah mencapai keadaan unio mystica dan sadar akan arti sangkan paraning dumadi. Segala ajaran Dewa Ruci dalam hubungan ini melambangkan mustikaning budhi (sumber segala budi pekerti), telah menjadi darah dagingnya. Peristiwa memasuki tubuh sang Dewa Ruci, bermakna bahwa watak sang Bima telah mengalami perubahan penting menuju kebaikan.
10.Setelah mendapat wejangan dalam tubuh Dewa Ruci, tiba-tiba Bima berada di pantai tanpa diketahui caranya. Sejak peristiwa tersebut sang Bima tidak suka mengurai rambut lagi, melainkan mengenakan sanggul yang dinamakan Gelung Minangkoro Cinandhi Renggo endhek ngarep dhuwur mburi. Gelung itu melambangkan watak sopan. Tepatnya, ia tidak mau memamerkan kepandaiannya tersebut, melainkan menyimpan dalam diri (ginelung wonten) kratoning budhi (hati sanubari), meskipun memiliki ilmu pengetahuan tinggi, kecerdasan, budi pekerti yang luhur). Atas dasar itu, ia bertindak bijaksana, adil, dapat mengatasi segala masalah dengan selaras, serta senantiasa memusatkan kepribadian kepada Tuhan Yang Maha Esa.

B. FAKTUALISASI LAKON DEWA RUCI DALAM KEHIDUPAN MASYARAKAT

Simbolisasi dari cerita Dewa Ruci, sering difaktualisasikan dalam bentuk gambar, lukisan, relief, dan patung, yang di pasang pada rumah tinggal, kantor-kantor, lembaga, paguron, tempat-tempat pertemuan aliran kebatinan, dan lain-lain . Mereka memasang gambar-gambar tersebut dengan maksud mengambil pelajaran dari bermacam-macam simbolisme dalam cerita Dewa Ruci tersebut. Faktualisasi yang dapat ditemui pada wilayah Surakarta diantaranya adalah:

1. Gambar atau relief Raden Bimasena sedang bergelut melawan naga di lautan sering di pasang di instansi-instansi atau lembaga pemerintah, misalnya di SMK Negeri 9 Surakarta dan SMA Negeri 7 Surakarta. Gambar tersebut melambangkan semangat seorang murid yang teguh hati melaksanakan perintah atau ajaran gurunya, meskipun lewat perjuangan dan tantangan berat, tetap dilaksanakan dan ternyata berhasil.

Gambar Relief Lakon Dewa Ruci Pada Gapura SMK Negeri 9 Surakarta

2. Patung Bima bergulat dengan naga, berada di sebelah timur Terminal Tirtonadi Solo, mengandung makna sebagai pembangkit semangat juang warga Solo khususnya dan warga Indonesia pada umumnya. Watak-watak Bima supaya dapat diteladani.

Bidang lain yang menggunakan Bima sebagai simbol, antara lain:

1. Nama Bimasakti dipergunakan dalam ilmu fisika (Indonesia untuk menamakan salah satu gugus bintang di antariksa yaitu Galaksi Bimasakti.
2. Kuku Pancanaka atau Kuku Bima karena keampuhannya bisa menyobek atau membunuh naga besar. Para produsen jamu mengambil karakter Kuku Bima untuk merk produk, sebagai lambang kehebatan atau keperkasaan (pria) yang diperoleh dari khasiat jamunya tersebut.

IV. SIMPULAN
Ceritera Dewa Ruci merupakan uraian dan rangkaian dari perjalanan hidup manusia yang disimbolkan dengan beberapa kejadian. Berdasarkan cerita tersebut, terdapat pelajaran dan hikmah mendalam dan bermanfaat yang dapat dijadikan acuan manusia dalam beberapa persoalan hidup, antara lain:

1. Memberi pada siapapun tentang cara memaknai hakikat hidup, dan hidup sewajarnya, yang akhirnya dapat mengenal serta mengarahkan kehidupan pribadi masing-masing ke jalan lurus.
2. Dianjurkan mencari guru yang layak dan baik. Tegasnya yang dapat di percaya dan membimbing mencapai tujuan hidup.
3. Perintah guru seyogyanya ditaati dan dilaksanakan sebaik-baiknya (kanthi setya tuhuning manah) tanpa ragu-ragu, menuju tercapainya kesempurnaan hidup.

DAFTAR PUSTAKA
Adikara, S.P. 1984. Unio Mystica Bima. ITB Press: Bandung.
Amidjojo, Seno Sastro. 1964. Renungan Tentang Pertunjukan Wayang Kulit. PT Kinta: Jakarta.
Bastomi, Suwaji. 1993. Nilai-nilai Seni Pewayangan. Dahara Prize: Semarang.
Budiono, Herusatoto. 1987. Simbolisme dalam Masyarakat Jawa. Hanindita:
Yogyakarta.
Mulyono, Sri. 1982. Wayang, Asal-usul, Filsafat, dan Masa Depannya. Gunung
Agung: Jakarta.
___________. 1983. Simbolisme dan Mistikisme dalam Wayang. Gunung Agung: Jakarta.
Purwadi, dkk. 2005. Ensiklopedi Kebudayaan Jawa. Bina Media: Yogyakarta. Sedyawati, Edi; Darmono, Sapardi Djoko. 1983. Seni dalam Masyarakat Indonesia. PT Gramedia: Jakarta.
Soekmono. 1985. Pengantar Sejarah Kebudayaan 3. Kanisius: Yogyakarta.
SP, Sudarso. 1987. Wanda, Suatu Studi Resep Pembuatan Wanda Wayang, dan Hubungannya dengan Resepsi Realistik. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan: Yogyakarta.
Stange, Paul. 1998. Politik Perhatian Rasa dalam Kebudayaan Jawa. LKIS: Yogyakarta.
Sujamto. 1992. Wayang dan Budaya Jawa. Dahara Prize: Semarang.
Sumaryoto. 1990. Ensiklopedia Wayang Purwa I: Proyek Pembinaan Kesenian
Direktur Jenderal Kebudayaan. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan: Jakarta.
Sunarto. 1990. Seni Gatra Wayang Kulit Purwa. Balai Pustaka: Jakarta.
______. 1967. Ceritera Dewa Ruci. PT Kinta: Jakarta.
Tim Sosiologi. 2003. Sosiologi Suatu Kajian Kehidupan Masyarakat. Ghalia Indonesia: Jakarta.
Zarkasi, Effendi. 1977. Unsur Islam dalam Pewayangan. PT Alma Arief: Bandung.

Pengertian lakon

Pertunjukan wayang kulit purwa, lazim disebut pakeliran. Jika orang melihat sebuah pertunjukan wayang, sebenarnya yang dilihat adalah pertunjukan lakon. Oleh karena itu, kedudukan lakon dalam pakeliran sangat penting sifatnya. Melalui garapan lakon, terungkap nilai-nilai kemanusiaan yang dapat memperkaya pengalaman kejiwaan.

Dikalangan pedalangan pengertian Lakon sangat tergantung dengan konteks pembicaraannya. Lakon dapat diartikan alur cerita, atau judul cerita, atau dapat diartikan sebagai tokoh utama dalam cerita (Kuwato dalam Murtiyoso. 2004).

Selain itu lakon merupakan salah satu kosakata bahasa Jawa, yang berasal dari kata laku yang artinya perjalanan atau cerita atau rentetan peristiwa (Murtiyoso. 2004). Jadi lakon wayang adalah perjalanan cerita wayang atau rentetan peristiwa wayang. Perjalanan cerita wayang ini berhubungan dengan tokoh-tokoh yang ditampilkan sebagai pelaku dalam pertunjukan sebuah lakon. Kemudian di dalam sebuah cerita wayang akan muncul permasalahan, konflik-konflik dan penyelesaiannya ini terbentang dari awal sampai akhir pertunjukan (jejer sampai dengan tancep kayon) dengan wujud kelompok unit-unit yang lebih kecil yang disebut adegan. Unit adegan yang satu dengan adegan yang lain, saling terkait, baik langsung maupun yang tidak langsung membentuk satu sistem yang disebut lakon. 

Judul lakon

Judul lakon adalah suatu nama untuk menunjuk rentetan peristiwa tertentu. Fungsinya sebagai pembatas atau pembeda antara satu kelompok peristiwa, dengan kelompok peristiwa yang lain. Hal ini tampak jelas apabila judul lakon itu merupakan suatu bagian dari cerita besar, misalnya, cerita perang Baratayudha. Peristiwa kepergian Kresna ke Hastina sebagai duta dibatasi dalam judul Kresna Duta, peristiwa tampilnya Bisma ke medan perang sampai gugur, dibatasi dengan judul Bisma Gugur, begitu seterusnya.

Meskipun lakon yang dipentaskan adalah lakon carangan (Lakon carangan, adalah merupakan lakon yang digubah dari lakon pokok, yang kenudian dikembangkan sendiri. Bahkan bisa diurai lagi, menjadi cerita-cerita yang lain lagi), tetapi lakon itu tentu dikaitkan dengan suatu kehidupan tokoh wayang dalam episode tertentu. Misalnya, lakon carangan ‘Parta Krama’ (Kisah Arjuna merebut Sumbadra), dalam pakeliran tradisi gaya keraton Yogyakarta, dibuat menjadi berseri, yakni Srikandi Maguru Manah, Abimanyu Lahir, Sumbadra Larung. Sedangkan lakon carangan ‘Parta Krama’ diambil dari Kakawin Sumbadra Wiwaha, yang merupakan bagian dari Adiparwa.

Pertumbuhan dan Perkembangan Lakon

Lakon wayang sudah diketahui sejak tahun 907 seperti yang tersurat dalam prasasti Balitung (Zoetmulder. 1983). Dari isi prasasti Balitung dapat diketahui bahwa kedua epos besar yang berasal dari India yaitu wiracarita Mahabarata dan Ramayana telah dipertunjukkan pada masa itu.

Akan tetapi dalam perkembangan selanjutnya di Indonesia, epos Mahabarata dan Ramayana ini oleh para pujangga atau genius lokal telah dimodifikasi sedemikian rupa (penambahan dan perubahan) dalam kurun waktu yang sangat panjang untuk diselaraskan dengan situasi dan kondisi nilai budaya setempat. Oleh karena itu terdapat banyak hal yang tidak kita dapatkan dalam epos Mahabarata dan Ramayana yang “asli”, seperti misalnya tokoh Pancawala. Tokoh Pancawala ini di Indonesia adalah hasil perkawinan antara Drupadi dan Puntadewa, padahal dalam Mahabarata India kita ketahui Drupadi kawin dengan ke lima Pandawa dan dari hasil perkawinan itu lahirlah seorang anak laki-laki.

Tokoh punakawan yaitu, Semar, Gareng, Petruk dan Bagong ternyata juga tidak didapatkan dalam epos India itu. Demikian juga lakon-lakon carangan termasuk sinkretisme (percampuran antara cerita Ramayana dan Mahabarata di dalam lakon pedalangan Jawa), juga tidak diketahui dalam cerita Ramayana dan Mahabarata yang asli.

Banyak sumber lakon wayang purwa menjelaskan (Murtiyoso. 2004), bahwa Prabu Dharmawangsa Teguh, seorang raja yang bertahta di Jawa Timur (tahun 997-1007) menterjemahkan beberapa bagian dari Ramayana dan Mahabarata yang berbahasa Sansekerta ke dalam bahasa Jawa Kuna atau Kawi dalam bentuk prosa, diantaranya adalah,

a. Utarakanda di antaranya berisi cerita tentang leluhur Dasamuka, Dasamuka Lahir, Arjuna Sastrabahu, dan cerita tentang Dewi Shinta.

b. Adiparwa di antaranya berisi cerita Dewi Lara Amis, Bale Sigala-gala, Arimba Lena, Peksi Dewata, Kala Rahu (Rambu Culung atau terjadinya gerhana matahari), dan cerita lahir-lahiran termasuk perkawinan Arjuna dan Sumbadra.

c. Subhaparwa berisi cerita Pandawa Dadu

d. Wirathaparwa berisi cerita Jala Abilawa dan Wirarha Parwa

e. Udyagaparwa di antaranya berisi cerita Kresna Gugah

f. Bismaparwa berisi cerita Bisma Gugur dan lain-lain (Poerbatjaraka, 1952)

Raja-raja Jawa yang lain setelah Prabu Dharmawangsa Teguh, setelah raja Kediri, Majapahit, Demak, Kartasura, dan Surakarta, banyak menghasilkan karya-karya sastra, diantaranya lakon-lakon wayang, seperti misalnya, lakon Kresna Kembang di ambil dari Kitab Kresnayana; lakon Ciptoning dari Kitab Arjunawiwaha; lakon Dasarata Lahir diambil dari Kitab Sumanasantaka; Betara Gana Lahir diambil dari Smaradahana, dan lain sebagainya.

Judul-judul lakon yang bersumber dari serat-serat seperti yang telah disebutkan, dan diantaranya masih dipentaskan oleh para dalang sampai sekarang. Namun sampai kurun waktu tertentu, wujud lakon di dalam pakeliran yang meliputi teknis pakeliran, alur lakon, bangunan lakon maupun garap lakonnya, baru dapat memperoleh gambaran, setelah munculnya pakem pedalangan-pedalangan di awal tahun 1930-an untuk panduan para siswa pedalangan, yang diprakarsa oleh Keraton Surakarta, Yogyakarta dan Mangkunegaran. Wujud pakeliran pada setiap generasi, sebelum dan sesudah adanya pakem, selalu mengalami perubahan, baik bentuk maupun isinya.

Pada masa seputar kemerdekaan penyelenggaraan pertunjukan wayang terkait erat dengan kegiatan ritual, seperti suran, sedhekah bumi, sandranan dan semacamnya, maka lakon-lakon wayang yang beredar waktu itu – kecuali lakon-lakon lama yang telah ada – juga lakon-lakon ruwatan seperti Sudamala, Tudhungkala, Murwakala, Babat Wanamarta, Udan Mintaya dan lain-lain. Selain itu pertunjukan wayang juga digunakan untuk menyertai hajat yang berhubungan dengan daur hidup manusia, seperti mitoni, kelahiran, tetakan atau supitan, perkawinan, nyewu, dan sebagainya. Untuk hajat perkawinan lakon-lakon yang ditampilkan, adalah lakon-lakon raben, diantaranya Parta Krama, Wisanggeni Krama dan sejenisnya, juga untuk berbagai macam hajatan keluarga seringkali dipentaskan lakon jenis wahyu. Lakon-lakon wahyu ini, juga beredar di masyarakat pedalangan, misalnya, Makutharama, Purba Kayun, Trimanggala, Cangkir Gadhing, dan lain-lain.

Kemudian pada perkembangannya muncul lakon-lakon baru yang disebut lakon carangan, dan ketentuan-ketentuan tersebut masih berlaku dan dimainkan oleh para dalang hingga saat ini. Pada perkembangannya kemudian dari hasil wawancara diperoleh keterangan bahwa hampir semua dalang mengaku, pernah menyusun, menggubah dan atau mencipta lakon. Lahirnya lakon-lakon carangan ini merupakan ekspresi seniman dalang yang terpacu oleh faktor internal dan eksternal untuk memenuhi tuntutan jaman, karena lakon-lakon yang telah ada kemungkinan tidak lagi dapat menampung permasalahan-permasalahan yang ada di dalam masyarakatnya (Murtiyoso. 2006).

Penggolongan jenis lakon

Penggolongan jenis lakon wayang kulit purwa, dapat digolongkan menurut jenisnya, misalnya jenis wahyu, raben, lahir, mukswa dan lain-lain. Tujuan dari penggolongan jenis lakon yang dimaksudkan, adalah untuk memahami karakteristik lakon, yang sebelumnya (Murtiyoso. 2006) mengalami kesulitan dalam menggolongkan jenis lakon tersebut. Karena beragamnya lakon-lakon wayang yang diantaranya disebabkan adanya tumpang tindihnya alur, maka jenis lakon digolongkan berdasarkan judul-judul lakon dan peristiwa terpenting yang terjadi dalam suatu kelompok lakon. untuk mempermudah penggolongannya (Murtiyoso dan Suratno. 1992)

Penggolongan berdasarkan judul lakon dapat digolongkan menjadi jenis lahiran, raben, alap-alapan, gugur atau lena, mbangun, jumenengan, wahyu, nama tokoh, banjaran dan duta. Sedangkan penetapan jenis lakon berdasarkan peristiwa terpenting yang terjadi dalam suatu kelompok lakon, antara lain jenis paekan, kraman, asmara, wirid, ngenger, kilatbuwanan, perang ageng, dan boyong. Selanjutnya secara singkat akan diuraikan masing-masing jenis lakon yang digolongkan berdasarkan kedua criteria itu berikut ciri pokok dengan contohnya (Mutiyoso, dkk. 2004)

Penggolongan Berdasarkan Judul Lakon (Mutiyoso, dkk. 2004)

1. Jenis lahiran: ciri pokok lakon jenis lahiran adalah, bahwa dalam lakon ini terjadi kelakiran seorang tokoh wayang. Contoh: Setyaki Lahir, Abimanyu Lahir, Wisanggeni Lahir dan lain-lain.

2. Jenis raben: seperti halnya lakon jenis lahiran, di dalam lakon jenis raben atau krama ini terjadi perkawinan atau krama seorang tokoh wayang. Contoh: Parta Krama, Rabine Gathotkaca, Palasara Krama, Irawan Rabi, dan sejenisnya.

3. Jenis alap-alapan: dalam jenis alap-alapan ini, ceritanya terjadi perebutan putri raja diantara para satria atau raja dari berbagai tempat, misalnya, alap-alapan Sukesi, Alap-alapan Dursilawati, Alap-alapan Setyaboma, dan sejenisnya. Mirip dengan lakon alap-alapan ini adalah lakon dengan judul sayembara, misalnya, Sayembara Kasipura, Gandamana Sayembara, dan Sayembara Mantili.

4. Jenis gugur atau lena: dalam lakon jenis ini terdapat meninggalnya seorang tokoh, misalnya Abimanyu Gugur, Gathotkaca Gugur, Salya Gugur, Dasamuka Lena, Kangsa Lena dan lain-lain.

5. Jenis mbangun: ciri pokok lakon jenis mbangun adalah adanya kegiatan pembangunan suatu tempat, misalnya mBangun Taman Maerakaca, mBangun Candi Saptarengga, Semar mBangun Gedhongkencana, Semar mBangun Klampis Ireng dan lain-lain.

6. Jenis jumenengan: di dalam lakon jenis jumenengan, terjadi kegiatan atau peristiwa pengukuhan atau penetapan seorang tokoh menjadi raja, misalnya Jumenengan Parikesit, Jumenengan Puntadewa, Jumenengan Kakrasana dan sejenisnya.

7. Jenis wahyu: isi pokok lakon jenis wahyu adalah peristiwa pemberian anugerah (wahyu) dari dewa kepada tokoh wayang tertentu karena keberhasilan atau jasa tokoh tertentu ini kepada dewa. Contoh: Wahyu Eka Bawana, Wahyu Trimanggala, Wahyu Payung Tunggulnaga, dan sejenisnya.

8. Jenis nama tokoh: ciri lakon wayang jenis nama tokoh yang dimaksudkan di sini adalah pertunjukan lakon wayang yang diberi judul dengan hanya menyebut nama tokoh wayang, dan nama tokoh ini, biasanya nama tokoh utama dalam peristiwa lakon. Misalnya: Begawan Kilatbuwana, Begawan Lomana, Mayangkara, Begawan Ciptoning, Watugunung, Begawan Dwihastha dan sejenisnya.

9. Jenis banjaran: adalah penggabungan beberapa lakon yang menceritakan seorang tokoh dari lahir sampai mati dalam satu kesatuan pentas. Contoh: Banjaran Bima, Banjaran Karna, Banjaran Gatutkaca, dan sejenisnya.

10. Jenis duta: ciri lakon jenis duta adalah adanya seorang tokoh wayang yang mendapat tugas menjadi duta dari seorang raja agar dapat menyelesaikan suatu masalah. Contoh: Anoman Dhuta, Kresna Dhuta, Drupada Dhuta, dan sejenisnya.

Penggolongan Jenis Lakon berdasarkan Peristiwa Penting (Mutiyoso, dkk. 2004)

1. Jenis paekan: ciri lakon jenis paekan adalah adanya rencana secara licik seseorang atau kelompok tokoh wayang untuk mencelakakan tokoh wayang yang lain. Misalnya: Gandamana Luweng, Gatutkaca Sungging, Kresna Cupu, Sinta Ilang, dan sejenisnya.

2. Jenis kraman: ciri lakon jenis kraman adalah adanya peristiwa pemberontakan atau makar, baik secara terang-terangan maupun terselubung. Misalnya: Brajadhenta mBalela, Kangsa Adu Jago, dan Jagal Abilawa.

3. Jenis asmara: ciri lakon jenis asmara adalah adanya kisah pokok tentang seorang tokoh yang jatuh cinta dengan lawan jenisnya. Misalnya: Sumbadra Larung, Petruk Gandrung, Irawan Maling, dan sejenisnya.

4. Jenis wirid: ciri pokok lakon jenis wirid adalah mengisahkan seorang tokoh wayang yang mendambakan hakekat kehidupan yang sempurna. Contohnya Kunjarakarna, Ciptaning, Bimasuci dan sejenisnya.

5. Jenis ngenger: jenis lakon ngenger ini mengisahkan adanya seorang tokoh wayang yang ingin mengabdikan diri kepada suatu negara atau raja. Contoh: Sumantri Ngenger, Wibisana Suwita, dan Trigangga Suwita.

6. Jenis kilatbuwanan: yang digolongkan ke dalam jenis kilatbuwanan ini adalah lakon-lakon yang memiliki ciri-ciri alur cerita mirip lakon Kilatbuwana. Adapun ciri-ciri itu diantaranya adalah: adanya seorang pendeta di Astina yang sanggup membatalkan perang Baratayuda dengan sarana membunuh tokoh penting yang berpihak kepada Pandawa, seperti Kresna, Anoman, Semar beserta anak-anaknya. Tokoh-tokoh yang akan dibunuh ini selalu terhindar dari kematian, dan beralih rupa menjadi pendeta. Pendeta baru inilah yang dapat membuka kedok pendeta palsu di Astina tersebut menjadi tokoh asli yaitu Guru, Durga, Rahwana atau Kala. Contoh: Begawan Lomana, Begawan Warsitajati, Kresna Cupu dan sejenisnya.

7. Jenis perang ageng: jenis lakon perang ageng adalah mengisahkan adanya tragedi perang besar serta melibatkan tokoh-tokoh penting. Contohnya: Baratayuda (Pandawa melawan Kurawa), Pamuksa (Tremboko melawan Pandu), Guntarayana (Ciptoning melawan Niwatakawaca) Gojalisuta (Kresna melawan Bomanarakasura) dan sejenisnya.

8. Jenis boyong: ciri lakon boyong adalah mengisahkan adanya perpindahan seseorang atau kelompok tokoh wayang dari satu tempat ketempat lain. Contoh: Srimulih, Pendawa Boyong, Sinta Boyong, Semar Boyong dan sejenisnya.

Dikutip dari Disertasi Ismoerdijahwati Koeshandari Rahayu

Terbujur lemas Sang Prabu, rebah di atas tanah lembab hutan. Mulai dirasakan betapa lemah fisiknya, lebih-lebih lagi jiwanya tlah carut marut seolah tiada wujudnya lagi. Lelah fisik dan jiwa menanggung beban berat dan derita yang disandangnya membuat dirinya seakan tanpa daya sama sekali. Hingga akhirnya tanpa disadarinya, tertidur Sang Harjuna Sasrabahu di tengah hutan itu berkasur daun-daun kering dan berselimut gelap malam.

Lelah fisik dan jiwanya membuat tidurnya bak orang mati saja. Sungguh kasihan sekali keadaan Sang Prabu. Beberapa hari yang lalu, dirinya masih menjadi seorang raja dari sebuah negara besar bernama Maespati. Dirinya masih menduduki singgasana yang megah di dampingi oleh dua patihnya yang sangat dipercayainya, Patih Suwanda dan Patih Surata. Juga betapa bahagianya dia memiliki permaisuri Dewi Citrawati yang begitu jelita lahir dan batinnya. Sepertinya bahagia dan kesenanganlah yang selalu melingkupi sepanjang hari-harinya. Sepertinya tiada pernah susah dan nestapa tiada pernah mengunjunginya.

Namun itulah dunia ! Itulah ke-fana-an ! Segalanya berubah hanya dalam hitungan hari. Senang berubah menjadi sedih, bahagia berganti menjadi nestapa. Bak cakra manggilingan yang terus berputar, kini posisinya berada di bawah ! Dirinya menjadi pecundang. Segala yang dimiliki, dicintai dan dikasihi, hilang musnah tiada bersisa. Benarkah selama ini dirinya telah beroleh kebahagiaan sejati ?

Kesenangan-kesenangan dalam bentuk apapun di dunia ini pasti tidak abadi, tidak langgeng dan bersifat fana. Kesenangan ibarat gelembung-gelembung air sabun yang terbang mengangkasa dan tidak lama kemudian pecah, hilang dan musnah begitu saja. Kesenangan adalah output dari nafsu yang kemudian menimbulkan ikatan-ikatan dengan sumber kesenangan itu. Pabila suatu saat kesenangan itu dipisahkan dan direnggut dari kita, seolah yang kita rasakan begitu kehilangan karena ikatan-ikatan itu terlepas dan memudar. Dan perasaan duka kemudian menghinggapi diri.

Hidup ini penuh dengan kedukaan yang kerap muncul akibat dari kekecewaan, rasa iba diri, kemarahan, kebencian, iri hati, permusuhan dan dendam membara. Pada saat itu kemudian kita merindukan apa yang dinamakan sebagai BAHAGIA. Namun sayang sungguh sayang, kita sering salah mengenalinya bahwa kesenangan sama halnya dengan kebahagiaan. Bahwa mencari kesenangan itu sama halnya dengan mencari kebahagiaan.

Kesenangan, tidak lain hanyalah saudara kembar dari kesusahan belaka. Keduanya tidak bisa dipisahkan satu sama lain, ibarat sebuah keping mata uang dengan gambar di depan dan di belakang, berbeda gambar dan citranya, namun masih dalam satu tempat yang sama. Pabila kita mencoba menutupi kedukaan dengan kesenangan, maka tentu saja kemudian akan menuai hal yang sama. Kan kembali terulang, karna niscaya kemudian kesenangan bakal berubah menjadi kesusahan lagi. Kesusahan ditutupi dengan kesenangan, kesusahan dihilangkan dengan kesenangan, itulah yang kerap kita lakukan. Pekerjaan sia-sia dilakukan sepanjang hidup … hanya karena ketidaktahuan semata.

Hal yang dicari sebenarnya adalah BAHAGIA. Bahagia sungguh sangat jauh berbeda dengan kesenangan. Bahagia tidak ada kebalikannya. Kebahagiaan jauh di atas jangkauan suka dan duka, susah senang. Bahagia adalah milik dari Yang Menciptakannya. Bahagia adalah pabila kita selalu berdekatan dan bercinta denganNYA. Bahagia adalah pabila kita mengenalNYA dan kemudian menyerahkan segala urusan kepadaNYA.

<<< ooo >>>

Dalam lelap tidur Sang Harjuna Sasrabahu, Sang Nata bermimpi dikunjungi oleh Sang Kanekaputra. Dengan lembut dan penuh kasih dia bertutur

“Ngger cucuku janganlah jiwamu terus dalam kenelangsaan. Semua yang telah engkau terima, sejatinya juga lumrah disandang oleh semua makhluk. Semua yang engkau katakan tentang kedukaan dan ketidakadilan, sebenarnyalah semua makhluk pasti pernah mengalaminya saat dirinya mengalami kedukaan dan merasa diperlakukan tidak adil. Keadilan bagi siapa ? Keadilan oleh Siapa ? Luaskan hatimu untuk menerima itu semua dengan penalaran yang terang, sebab pabila pikiran dan hatimu dipenuhi oleh rasa duka dan nestapa yang seolah menghancurkan hidupmu, maka akan buntulah nalar dan hatimu. Dirimu bertanya mengapa hidup tak berpihak padamu. Dalam pemikiranmu, selama ini engkau telah melakukan kebajikan yang tiada putusnya dan seolah tiada pernah alpa dan kilaf engkau lakukan. Namun apakah memang benar demikian ? Maka carilah dengan hati dan jiwa jernihmu untuk menemukan keadilan dan kebahagiaan sejati yang engkau dambakan. Ngger cucuku, engkau tengah dikungkung dan dikangkangi oleh angan-anagan, budi pekerti dan panca indramu !”

Dalam mimpi itu, Sang Prabu langsung bangkit tersadarkan. Dia merasakan seolah dirinya berada di dalam alam maya. Didepannya masih berdiri Sang Kanekaputra, saat dipalingkan mukanya ke kiri, Sang Prabu sangat terkejut karena dilihatnya ada sosk berwujud raksasa yang tengah tertidur dengan berselimut daun-daun kering dan berbantal akar-akar pohon.

“Sinten punika Pukulun, wujud diyu ingkang tilem kepati akekemul sarah?“ bertanya Sang Prabu.

“Ya sira iku! Iku wujuding ragamu! “ Sang Kanekaputra memberi penjelasan.

“Sanes Pukulun, kula menika awujud satriya, dede wujud rasaksa bekasakan! “ Bantah Sang Prabu.

“Miturut panganggepmu pancene mangkana. Nanging apa kang sira dulu saiki, iku sawijining bab kang nyata, ngger wayah ulun! Raga kang gumletak ing siti, kuwi nyata wewujudanmu!”

“Adhuh Pukulun, baya punapa ingkang sinandang ing titah paduka? Kawula keparanga miterang awit saking cubluk kuthunging manah, amargi kasepen ing tepa palupi” semakin perih rasa di hatinya Prabu Harjuna Sasrabahu yang menyaksikan wujud sejati raganya.

“Matura marang jeneng ulun, sepira cacahing rampadan kang wus sira dhahar, saka wiwit leking jabang bayi nganti tekan seprene? Coba matura, pirang gantang banyu kang wus sira inum? Pira dawane panganggon kang wus sira agem, saka sira wujud jabang bayi nganti saprene. Pitakonku, mesti bisa kita jawab kanti gampang”.

Mendengar perkataan Hyang Kaneka, Prabu Harjuna Sasra seketika berdiam diri mencoba mencerna maksud dari pertanyaan itu. Kalaupun bakal dijawab tentu dia tidak akan mampu untuk menjawab secara tepat untuk menghitung apa yang selama ini telah dinikmatinya. Kemudian dengan penuh rasa malu Sang Harjuna Sasra berkata

“Duh pukulun, kula mboten saged ngenget, temtumipun kathah cacahipun tanpa wilangan. Yen ta kagunggunga, kathahipun saged angungkuli cacah wewangunan lumbung ingkang wonten ing praja Maespati. Yen ta ginuggung kathahing toya ingkang sampun inginum, sadaya bengawan ing Nagari Maespati temtu mboten saged ngembari. Yen ta ginunggung kathaing sinjang ingkang sampun kula angge, wiyaripun sampun kuwawa angemuli tlatah Nagari Maespati. Ooh pukulun, punapa wonten gandeng cenengipun kaliyan ingkang kula tindakaken?”

“Ingsun wus ngandika, yenta sira nggugat lumantar wenganing atimu, kuwi gugat kang amung lumantar angen-angening pancaindriya. Mestine sira ngarep arep lamun kabecikan kang winangun saka angen angen kuwi bakal mikolehi ganjaran. Apa kang sira arep-arep, tibake nora mikolehi, malah sira rumangsa siniya siya. Saiki pangangen-angenmu nggugat!.

“Lajeng punapa ingkang kedah kula lampahi dhuh Pukulun?”

“Rabuken rasa pangestimu marang panembah jati. Iku dadi tanda-tanda yen sira lumaku tumuju marang temuning kabagjan!”

Direnungkan apa yang telah didengarnya tadi. Sungguh meresap dalam hati apa yang telah disabdakan oleh Hyang Naradda. Dengan sangat berhati-hati kemudian Sri Harjuna Sasra meminta pencerahan karena masih ada beberapa bab yang mengganjal di hatinya.

“Cahyaning kabagjan, kenging punapa paduka paring cecoban aceceda dumateng titah paduka Pukulun?”

“Babar pisan ulun ora nyeceda marang jeneng para, ulun tumemen! Mara tilingana, urip iki mapan ing rasa lan jumeneng ing singangsana atimu. Yen ta sira nandang sungkawa, urip nggepok rasa-pangrasamu. Kosok baline, yenta sira ngrasa gumbira, rasa-pangrasamu saya ngadohi. Mula nora luput ujaring sarjana sujaneng budi, lamun Jawata Agung tansah ginggang kalawan pawongan kang wuru jroning kamulyan. Jeneng sira saiki lagi nandhang susah, lan sira nyatanye nyedak lan Jawata Agung, iya apa iya ngger?”

“Inggih leres pangandika paduka pukulun. Nanging ing pundi dunung sejatining kabahagyan? Babar pisan titah paduka mboten rumaos begja”.

Berikut disharing pagelaran Wayang Kulit bersama dalang Ki Sigit Manggolo Seputro dari Yogyakarta dengan mengambil lakon “Wahyu Jatidiri – Parikesit Jumeneng Ratu”. Pagelaran ini direkam oleh TVRI Jogja produksi tahun 2012.

Part-1:

Part-2:

Part-3:

Part-4:

Terima kasih kami sampaikan kepada KSMS atas sharingnya.

Berikut disharing pagelaran Wayang Kulit bersama dalang Ki Sigit Manggolo Seputro dari Yogyakarta dengan mengambil lakon “Kresna Gugah”. Pagelaran ini dilakukan di Dukuh Karangmojo pada tanggal 2 September 2012.

Part-1:

Part-2:

Part-3:

Part-4:

Part-5:

Part-6:

Terima kasih kami sampaikan kepada KSMS atas sharingnya.

Berikut disharing pagelaran Wayang Kulit bersama dalang Ki Sigit Manggolo Seputro dari Yogyakarta dengan mengambil lakon “Wahyu Sekar Jagat”. Pagelaran ini dilakukan Parangtritis pada tanggal 10 Mei 2012.

Part-2:

Part-3:

Part-4:

Part-5:

Part-6:

Part-7:

Part-8:

Terima kasih kami sampaikan kepada KSMS atas sharingnya.